第一次世界大戦（WWI）の深いトラウマを経て、フランスのほぼすべての自治体が、戦死した兵士たちの記憶を称えるために戦没者記念碑を建立しました。ところが、これらの記念碑の本来の意味については、古くからの誤解が根強く残っています。共和主義的な記憶体系に組み込まれたこれらの記憶の場では、勲章を胸に飾った人々が三色旗を掲げ、「ラ・マルセイエーズ」を斉唱して集まります。こうした光景は、記念碑の解釈に疑問を投げかけます。果たしてそれらは共和主義の記念碑なのか、それともナショナリズムの記念碑なのでしょうか？
戦没者記念碑の建設
1914年〜1918年の大戦の終結後に戦没者記念碑が建立されたことは、決して新しい現象ではありませんでした。フランスの実にほぼすべてのコミューン（基礎自治体）に戦没者記念碑が存在する理由として、二つの要因を挙げることができます。一つは、第一次世界大戦が動員規模と死者数において未曾有のものであったこと。もう一つは、1870年〜1871年の普仏戦争と対照的に、1918年の勝利という好ましい結末を迎えたことです。普仏戦争では動員された人員も少なく、結果は敗北に終わり、記念碑の建立は私的な団体（委員会や協会）の手によるもので、戦後20年から30年を経てようやく実現しました。
戦時下ではない状況で建てられた当時の記念碑が復讐の意志を反映していたのに対し、1914年〜1918年の戦争では、市民、自治体、そして国家という複数の主体が記念碑の建設に関わりました。法律により、国家はコミューンにおける記念碑建設への補助金支給を約束しました。これは公式な承認を与えるものの、建設を強制するものではなく、財政援助を通じて奨励する仕組みでした。
住民もまた、自治体を通じて記念碑の建設に関わることになりました。その建設は自治体の活動によるものであり、戦死者に敬意を払うのは各コミューンの市民自身なのです。記念碑に最も多く刻まれている銘文は次のようなものです。
「○○村は、フランスのために死んだ我らの子らに捧ぐ」
こうして、集団的イニシアチブの発信源であるコミューン、追悼を受ける市民、そして彼らの犠牲を受け入れ正当化するフランスとの間に、永続的な絆が生まれました。
記念碑の建設は、1919年10月の法律の施行や、同年11月の「地平線青の議会（chambre bleu horizon）」の選挙に先立つ形で、極めて迅速に進められました。記念碑は1922年までにフランスの事実上すべての村落に建てられました。一方、都市部では建設がより複雑かつ長期にわたり、議論が繰り返され、1930年代初頭になっても建立が続けられていました。何よりも注目すべきは、記念碑の意義が建立以前から、戦死者を偲ぶ諸行事を通じてすでに形作られていたという点です。休戦協定以前に生まれたこの追悼の営みは、戦争の帰結がまだ不確実であった時代に構築されたのです。これらすべての要因を踏まえるとき、ナショナリズム的な読み解きは本当に妥当な仮説と言えるのでしょうか？
戦没者記念碑の類型
政治的スペクトラムの左派に広く見られる偏見として、「戦没者記念碑は頂部のポワルー（poilu、第一次大戦のフランス兵）像を通じてナショナリズムを表現している」という見方があります。しかし、この種の表現は実際には稀で、むしろ少数派です。戦没者記念碑の解読はより複雑であり、その真の意味を理解するには、さまざまな要素を総合的に考慮する必要があります。
記念碑の第一の意味は「空間」に刻まれています。ごく一部の例外を除き、大多数の村落ではその立地が本質的な意味を持ちます。市庁舎前、教会の傍ら、あるいは交通量の多い交差点――立地の選択は決して偶然ではありません。また、彫像の有無（一般にはポワルー像だが、他の表現もある）は、記念碑の解釈における重要な要素です。費用やイデオロギー上の理由により、彫像付きの記念碑は少数派にとどまります。写実的にも理想化された形でも描かれたポワルー像は、記念碑の意味に大きな影響を与えます。彫像の代わりに、無装飾の石碑、壺、葬送の松明、あるいは戦没者十字架が据えられることもあります。さらに、孤児を抱く未亡人や、生存者の悲嘆を体現する老いた両親といった表現も生まれました。銘文には実に多彩なものがあり、悲しみ、道徳的な教訓、あるいは敬意の表明といった感情が込められています。一方、記念碑に刻まれた人名そのものは、さほど多くの情報をもたらしません。
こうして無数の記念碑が存在し、何百万人もの人々の日常風景の中に点在しているのです。
市民的・愛国的な記念碑
市民的記念碑は、無装飾の石碑からなり、市庁舎のある空間に建てられます。碑面には戦死者の名が、定型的な銘文「○○コミューンは、フランスのために死んだ我らの子らに捧ぐ」とともに刻まれています。その変種として「……祖国のために死んだ」という表現もあります。こちらはより国家的な語彙を用い、地域の伝統には言及しません。この記念碑は、戦没者十字架を除けば寓意的表現を欠く簡素さが特徴で、戦争で命を落とした市民に対するコミューンと生存市民の敬意を表しています。このタイプは数が非常に多いため、市民の思想傾向を推し量る材料にはなりません。誰もが自由に思いを寄せられるのです。宗教的な区別を排した共和制的・世俗的な記念碑であり、より愛国的なものと、より葬送的なものとの間に位置し、どちらへでも傾きうる性格を持っています。
もう一つのタイプである愛国的記念碑は、公共広場や交差点など、誰の目にも触れる場所に建てられ、異なる図像と銘文を備えます。「……祖国のために死んだ」という定型句がここでは際立ち、名誉・栄光・英雄主義の語彙が添えられます。正面の銘文に加え、記念碑の他の面にも愛国的な含意を持つ銘文が施されることがあります。例えばヴィクトル・ユゴーの詩句が刻まれ、共和制的な性格を主張する場合もあります。しかし、ガリアの雄、ガリアの雄鶏、勝利を掲げるポワルー像、国旗、ピッケルヘルム、踏みにじられた帝国の鷲といった特定の記号が加わると、愛国的記念碑はナショナリズムへと傾きます。さらに、月桂冠を捧げ持つ翼ある勝利の女神の表現は、過激化したナショナリズムを構成する記号となります。
これらの要素のいくつかが同一の記念碑に組み合わされることもあります。ただし、寓意的表現は一筋縄ではいきません。月桂冠は必ずしも勝利を意味せず、悲嘆を表すこともあります。女性像も同様で、翼のない女性像はフランスあるいは共和国を象徴しうるのです。ポワルー像も必ずしも愛国的とは限りません。衛兵のように立ち番する兵士像が存在する記念碑もあります。理想化こそが愛国主義の第一の要素ですが、衛兵像はその姿勢や眼差し次第で、共和制的愛国主義から過激なナショナリズムへと滑り落ちうる曖昧さを孕みます。一方で、旗を屍衣として握りしめる瀕死の兵士を描いた像は、疑いようのない愛国心を表現しています。この種の表現は、愛国的記念碑が同時に葬送的記念碑へと傾いていることを示しているのです。
葬送的・平和主義的な記念碑
葬送的記念碑は教会の近くに建てられるか、十字架を目印とする墓地内に据えられます。このタイプは戦死者の犠牲を讃美し、前述の表現様式とは一線を画します。祖国への愛を一種の信仰のように捧げ、義務の遂行を迫るものです。その意味で、犠牲を正当化する装置と言えます。この記念碑は、個人を社会の目的とみなす共和制精神とは対照的に映ります。葬送的記念碑は必ずしも像を伴わず、「○○コミューンは、死んだ我らの子らに捧ぐ」という愛国的含意のない銘文が刻まれるのが通例です。
平和主義的記念碑は比較的稀な存在です。その識別には図像が貴重な手がかりとなります。労働者が剣を折る姿――プロレタリアートが戦争を打ち砕く寓意――が描かれたルヴァロワ＝ペレの記念碑は、その代表例として示唆的です。こうした類型の分布は、記念碑が建てられた当時の各地域の政治的気風と直接結びついていました。
戦没者記念碑の目的は、コミューンの戦死者一人ひとりの名を後世に伝えることにあります。そこには、市民が死に直面してもなお権利において平等であるべきだという共和制の精神が息づいています。物的な実在を超えて、歴史そのものもまた、社会の変遷や重大な出来事とともに、記念碑の解釈に影響を与えてきました。市民たちが執り行う式典は、戦没者記念碑に新たな意味を刻み続けてきたのかもしれません。
参考文献
- アントワーヌ・プロスト「戦没者記念碑――共和制的崇拝？ 市民的崇拝？ 愛国的崇拝？」、ピエール・ノラ（編）、『記憶の場』、パリ、ガリマール社、1984年、195〜225頁。
- アネット・ベッカー『戦没者記念碑』、1991年。