スワミ シュラダナンドのシュッディ運動
マハトマ・ムンシ・ラムはスワミ・シュラダナンドという名前で有名になりました。スワミ・シュラダナンドは、一部の著名な議会指導者がイスラム教徒宥和政策を採用しているのを見て、この政策は長期的には国家を破壊するものになるだろうと感じました。このため彼は議会に幻滅した。当時、多くの原理主義イスラム教徒とキリスト教徒がヒンズー教徒の改宗に従事していました。
スワミジは、ヒンズー教を離れた人々を元の宗教に戻すためにシュッディ運動を始めました。数え切れないほどの人々が、アーヤ・サマージを通してヒンズー教に戻されました。した。スワミ シュラダナンドは、自分がアーヤ サマジであるにもかかわらず、サナタニ イデオロギーのパンディット マダンモハン マルヴィヤとプリのシャンカラチャリヤ スワミ バーラティクリシュナ ティースをグルクルに招待し、生徒たちの間で話をさせました。
1926 年 12 月 23 日、ナヤ バザールの彼の邸宅で、アブドゥル ラシッドという名の若い男が宗教的な議論を口実に彼の部屋に侵入し、彼を射殺した。
アリヤ・サマージのたゆまぬ努力により、インド各地に孤児院、未亡人修道院、牛小屋などが設立された。このように、宗教、社会、教育、政治の分野でアーヤ サマージが達成した素晴らしい成功は、他の改革運動と比較することはできません。
神智学協会
神智学協会はインドの重要な文化運動であり、国の宗教的および社会的生活に影響を与えました。神智学とは「神の知識」を意味します。 サンスクリット語では「ブラフマヴィディヤ」と呼ばれます。 と言われています。テオス ファイという用語は、紀元 3 世紀にアレクサンドリアのギリシャ人学者インビクスによって初めて使用されました。
現代では、この用語は神智学協会によって使用されました。これは、1876 年 9 月 7 日に米国ニューヨーク市で H. M. オールコット大佐と H. P. ブラヴァツキー女史によって設立された国際機関です。この組織の目的は次のとおりです -
(1.) 自然法則を発見し、人間の神聖な力を開発すること。
(2.) いかなる宗教の偏見も支持しないことで、すべての宗教間の調整を確立すること。
(3.) 世界中のどこにでも見られる古代の宗教、哲学、科学の研究に貢献すること。
(4.) 普遍的な同胞愛や世界認識を発展させること。
(5.) 東洋諸国の宗教と哲学を研究し、広めること。
神智学協会のインドへの到着
アルカットとブレヴァツキーは、スワミ ダヤナンドの招待で西暦 1879 年にインドに来ました。彼はヒンズー教の利点に光を当て、ヒンズー教があらゆる宗教よりも優れており、そこにはすべての真実が含まれているとインド人に説きました。神智学協会の目標は、インド人に古代の栄光と偉大さを思い出させ、インドが失われた威信を取り戻すことです。
7年間、アルカットとブレヴァツキーはアリヤ・サマージとともにキリスト教の影響力を減らそうと努めた。スワミ ダヤナンドは、ヴェーダは神の知識であると考えていましたが、それは神智学者の思想家には受け入れられませんでした。西暦 1886 年に、彼はマドラス郊外のアディアルに神智学協会の中心地を設立しました。現在、この組織の活動地域はインドとなり、ここからそのアイデアが他の国に広められ始めました。
アニーベサント夫人のインド到着
アニーベサント夫人は高度な教育を受けた高貴なアイルランド人女性でした。彼女は 1873 年 11 月 16 日に 46 歳でインドに来て、インドの文化運動に積極的に参加しました。彼は神智学協会の活動を広めることに多大な貢献をしました。彼女はアイルランド人として生まれましたが、インドを祖国と考えていました。彼はインドらしさ、ヒンズー教、そしてヒンズー教社会をとても愛していました。
彼は、インドの将来はヒンズー教の宗教と文化に関連していると信じていました。彼の偉大な人柄に影響を受けて、多くの学者や指導者が神智学協会に入会しました。アニー・ベサントは、自分が前世でヒンズー教徒だったと信じていた。そのため、インドに来るとすぐに、彼は全身をヒンドゥットヴァの色に染め、インドの服装と食べ物を取り入れました。
彼女はヒンズー教の巡礼を歩き回っていました。彼はほとんどの時間をカシで過ごし、そこでセントラル ヒンズー教大学を設立し、後にヒンズー教大学に発展しました。バナーラスにいる間、彼はラーマーヤナとマハーバーラタの物語を書き、ギーターを翻訳しました。彼はヒンズー教の宗教と文化を支持する雄弁なスピーチを行いました。
アニーベサント夫人によるヒンズー教への奉仕
アンニベサントの最も重要な仕事はヒンズー教への奉仕でした。ラジャ・ランモハン・ロイとスワミ・ダヤナンドは、形のない神の崇拝を強調し、偶像崇拝、受肉、巡礼、断食儀式や神話的なものを否定したが、アニー・ベサントは、ヴェーダとウパニシャッド、偶像崇拝、多神教の重要性を論理的に認め、論理的にも否定した。ヨガ、輪廻転生、カルマ教、巡礼、断食、ギーター、スムリティ、プラーナ、ダルマシャーストラ、叙事詩などを通じて、ヒンズー教の全体的な形式を科学的に支持しました。
彼女のスピーチの中で、彼女はよくこのことを言っていました -' ヒンドゥー教はインドの魂であり、ヒンドゥーヴァはインドの起源が埋もれている土壌です。その土を取り除くとインドの木は枯れてしまいます。ヒンドゥットヴァのいないインドに未来はありません。インドには多くの宗教があり、多くのカーストがありますが、どれもインドの過去に到達していません。これらのどれも、インドを国家として存続させる力を持っていません。その一つ一つがインドから消えてもインドはインドのままですが、ヒンドゥットヴァが消えてしまえば何も残りません。
西暦 1914 年のスピーチで、 彼はこう言いました - ' 40 年間の真剣な熟考の後、私は世界中のすべての宗教の中で、これほど完全で、科学的、哲学的で、精神性に溢れているようには見えません。知れば知るほど、 もっと好きになるよ』
神智学協会の宗教改革
神智学協会は、ヒンドゥー教の多くの神秘的で不信仰な事柄を科学的に支持しました。アニー・ベサントがインドに来たとき、当時、英語で教育を受けたインド人の信仰、ヒンズー教の宗教と文化は失われ始めていました。アニー・ベサントがインドの理想を復活させる先頭に立ったのはこの時期でした。アニー ベサント自身もヒンズー教の巡礼地を訪れました。
彼は裸足でアマルナスまで行き、そこで冷水を浴びた後、神殿に入りました。外国人女性のこの行為を見て、ヒンズー教徒の心の中には、自分たちの宗教が他の宗教よりも優れているという思いが芽生えました。アニー ベサントは、カシに住んでいたときにギーターを翻訳し、ラーマーヤナとマハーバーラタについての短い解説を書きました。
ヨーロッパとアメリカの人々の前でヒンズー教の宗教と文化の重要性と栄光を称賛しました。英語で教育を受けたインドの人々は、イギリス人女性の口からヒンズー教の宗教と文化の栄光を聞いて、自分たちの宗教への信仰を再び目覚め始めました。アニー ベサントのスピーチは、インド人に自尊心を植え付けました。
ヴァレンティン・ シロルは次のように書いています -「優れた知力と素晴らしい弁舌を備えたヨーロッパ人がインドに行き、最高の知識の鍵はヨーロッパ人にあるのではなく、あなたとあなたたちの神々にあるとインド人に告げるとき」 、ヨーロッパ人ですら、哲学や道徳の影に触れることはできないのに、インド人が私たちの文明に背を向けたとしたら、何が不思議でしょうか！」
神智学協会による国家改革
神智学協会とその創設者たちはその優位性を説いていましたが、会員に関する多くの虚偽と真実が世間に暴露されると、人々はこの協会に対する敬意を失い始めました。アニー ベサントはこれを深く悲しみ、西暦 1914 年に宗教から政治に分野を変えました。
彼女はロクマンヤ・ティラックが立ち上げたホームルール運動に参加した。 1917年、マドラス政府はアニー・ベサントを自宅軟禁したが、激しい大衆運動のため、政府はすぐに彼を釈放した。彼女はインド国民会議の議長に選出された。彼女は国会議員として積極的に活動し、インドの政治意識を目覚めさせる重要な役割を果たしました。
神智学協会は多くの学校、大学、寮を設立しました。この組織は、児童婚、女子児童婚、不可触民などの悪に反対することによって社会改革の活動を行いました。この社会の活動は、宗教運動と社会改革運動に力を与えただけでなく、国民運動に新たな命を吹き込みました。アニー・ベサント夫人ほどヒンズー教徒のジャグランのために尽力したヒンズー教徒はいません。
ガンジーは彼について書いています -「インドが生きている限り、アニー・ベサントの奉仕も生き続けるでしょう。」彼はインドを自分の出生地と考えていました。彼が提供しなければならないものは何であれ、インドの足元でそれを提供しました。だからこそ、彼女はインドの人々の目にとても愛され、尊敬されるようになったのです。」