歴史物語

第 46 章 - 19 世紀と 20 世紀の社会改革運動 (E)

第 46 章 - 19 世紀と 20 世紀の社会改革運動 (E)

スワミ ヴィヴェーカナンダとラーマクリシュナの使命

ラーマクリシュナ パラマンサ (E.1836-1886) は、インド人に宗教の本質を実証しました。ラーマクリシュナの幼名はガダダル・チャトパディヤイでした。彼は西暦 1836 年にベンガル州フーグリー地区の貧しいバラモンの家庭に生まれました。彼は子供の頃から教育に興味がありませんでした。彼はいつも宗教的な思索に夢中でした。彼が 17 歳のとき、父親が亡くなりました。

これを機にガダダラは兄とともにカルカッタにやって来た。兄の死後、21歳でカルカッタ近郊のダクシネーシュワールにあるカリデヴィ寺院の司祭となった。彼らは女神を母と呼び、女神の前では子供のように振る舞っていました。 24歳のとき、彼はシャルダマニという5歳の女の子と結婚した。結婚後、ラーマクリシュナは再びダクシネーシュワール寺院にやって来ました。

ダクシネーシュワール寺院で、彼は 12 年間さまざまな種類のサードナを行いました。彼はバイラヴィというバラモン僧から 2 年間タントラの修行を学びました。その後、彼はヴァイシュナビズムを実践しました。ヴァイシュナビズムを実践している間、彼はクリシュナ神の直接のダルシャンを受けました。トタプリという名前の偉大なヴェーダーンタ僧侶は、彼にヴェーダーンタ サーダナを教えました。

その後、ラーマクリシュナはスーフィー教とキリスト教の知識を得ました。西暦 1876 年以降、ラーマクリシュナの魂は満足を得ました。彼はサーダナを通じて、宗教と知識は学習の対象ではなく、実現の対象であることを証明しました。シャルダーマーニーは残りの人生をダクシネーシュワルで夫と一緒に暮らしましたが、ラーマクリシュナは彼女を妻として見ることはありませんでした。

彼らはシャルダーマーニを母親と呼んでいました。彼の感覚は非常に深かったので、牛の背中に棒が落ちたのを見ると、その棒の跡が牛の背中にも現れました。

彼はラジャ・ランモフン・ロイやスワミ・ダヤナンドのような博識な学者ではありませんでしたが、探求者であり高位の聖人でした。遠くから人々が彼に会いに来ていました。多くの教育を受けた若者も彼に惹かれました。ラーマクリシュナはダルシャンを求めに来た人々に霊的な教えを与えていました。

ブラムサマジ・アチャリヤ PC マジュムダルは書いています - ラーマクリシュナがダルシャンを得るまでは、 宗教がどのようなものであるかを誰も知りませんでした。それはすべて華やかでした。修道生活とはどのようなものかを、ラーマクリシュナとの交わりから恩恵を受けた後に知りました。』 ラーマクリシュナは 1886 年 8 月 16 日に結核で亡くなりました。彼はいかなる宗派もアシュラムも設立しませんでした。

彼はインドの伝統的な聖者伝統の聖人であり、宗教の奥深い要素を例を挙げて平易な言葉で説明していました。一部の学者は、ラーマクリシュナを宗教の生きた形態であると説明しています。スワミ ダヤナンドは、ヒンドゥー教の知的部分の優位性を証明しました。

ラーマクリシュナはヒンドゥー教の真の代表者でした。彼らは神の形のないものと物質的なものの両方を信じていました。彼は偶像崇拝に反対しませんでした。彼は一神教と多神教を区別しませんでした。彼らは、ヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ、ラーマーヤナ、マハーバーラタを神聖な精神的文書であると考えていました。

ラーマクリシュナの教え

高位の学者ではなかったにもかかわらず、ラーマクリシュナはヴェーダーンタの真理を非常に美しく説明しました。彼の教えの本質は次のとおりです -

(1.) 人間の人生の最高の目標は、神との実現です。私たちは高次の霊的生活を発展させることで神を見ることができます。

(2.) 家庭生活は神の実現を妨げるものではありません。神に到達するには、物への欲望を放棄し、心をカンチャンとカミニからそらして神に捧げなければなりません。このようにして、家の人も霊的に成長することができます。

(3.) 身体と魂は別のものです。この原理を説明して、 彼はこう言いました -「カミニ・カンチャンへの執着が完全に破壊されると、体は分離され、魂は分離され、それがはっきりと見えるようになります。」ココナッツウォーターが枯れると、コプラとネラッティが両方とも別々に現れるように、人は体と魂について知る必要があります。」

(4.) 議論は無駄です、神は議論の力を超えています、そこにあるものはすべて神です、それでは議論は何の役に立つのでしょう!

(5.) 彼は偶像崇拝の支持者でした。彼は、法廷がその像を見て弁護士のことを思い出すのと同じように、神もその像に注目することによって記憶されると信じていました。

(6.) ラーマクリシュナは、論理、議論、談話、スピーチよりも経験を重視していました。彼は、至高者のビジョンは経験を通じてのみ可能であると述べました。このダルシャンの後、人間の欲望は終わります。

(7.) ラーマクリシュナは人間間のいかなる区別も信じていませんでした。人間は枕カバーのようなものだと彼は言いました。ギルフの色や大きさが異なるのと同じように、美しいものもあれば醜いものもあり、賢いものもあれば邪悪なものもあり、それが唯一の違いです。しかし、すべての封筒がただ 1 つの物質、つまり綿で満たされているのと同じように、すべての人間の中に同じ真実が満たされています。

(8.) 彼は学識と博学とともに、人間の謙虚さと美徳を望んでいました。彼は学者は決して傲慢さを見せないと言いました。ジャガイモを焼くと柔らかくなるのと同じように、傲慢は知恵によって終わります。

(9.) ラーマクリシュナは、すべての宗教は同じ神に到達するための異なる道であると信じていました。かつてある人が尋ねました - 「真実が 1 つであるのに、なぜ宗教は多数あるのでしょうか?」

ラーマクリシュナは答えました -「神は一つですが、家の所有者、ある人は父親、別の人は兄弟、そして三番目は夫など、さまざまな形をしており、神はさまざまな人物によってさまざまな方法で現れます。」神は名前で呼ばれますが、同じように、神も時代や国によって異なる名前や表現で崇拝されます。したがって、 宗教の多様性が見られます。」

ラーマクリシュナ パラマンサの贈り物

ラーマクリシュナ パラマンサの世界に対する 3 つの最大の貢献は次のとおりです -

(1.) 精神的な単純さ: 彼の最大の賜物は精神的な単純さです。彼は、シンプルな教えと実例を通じて、ヴェーダとウパニシャッドの複雑な知識を一般の人々に近づけました。ラーマクリシュナは、その教えによってヒンドゥー教の教典を簡素化し、また古代の知識に対するヒンドゥー教徒への敬意と信仰を植え付けました。彼らはヒンドゥー教のスピリチュアリズムの生きた姿でした。

(2.) すべての宗教の統一に対する信念: ラーマクリシュナのもう 1 つの重要な貢献は、すべての宗教の統一に対する信仰を教え込むことです。彼は、人生におけるさまざまな宗教の教えと実践を通じて、すべての宗教が神の実現への異なる道であることを明らかにしました。

(3.) 人類への奉仕: 彼は人類への奉仕と善意を宗教と呼びました。彼は、あらゆる生き物は主の姿であると言いました。したがって、彼に仕えることは主に仕えることです。彼の弟子であるヴィヴェーカーナンダはこの感情を受け入れ、ダリドラ ナラヤンへの奉仕に身を捧げました。

スワミ ヴィヴェーカナンダ

スワミ ヴィヴェーカナンダは、ブラフモ サマージやアーリヤ サマージよりも高い道徳と敬意をもってヒンズー教を提唱しました。ラジャ・ランモフン・ロイはヒンズー教の擁護者に過ぎなかった。彼はインドのヒンドゥー教を西洋文明と文化の観点から見ました。

スワミ・ダヤナンドはヴェーダに含まれる知識を効果的に提示し、キリスト教宣教師の主張に反論しました。スワミ ヴィヴェーカナンダは、すべてのヴェーダーンタを理論的に説明することにより、ヒンズー教が西洋宗教で得られる知識よりも高度なものであると説明しました。

スワミ ヴィヴェーカナンダはラーマクリシュナ パラマンサの弟子でした。彼は 1863 年 1 月 12 日にカルカッタのダット家に生まれました。子供の頃の彼の名前はナレンドラ・ダットでした。彼はイギリスの大学で学士号を取得しました。 a. _ の学位を取得しました。彼はヨーロッパの合理主義と自由主義に大きな影響を受けました。彼は、ジョン スチュアート ミル、ハーバート、スペンサー、ルソーなどの西洋哲学者を深く研究しました。

彼は高い知性と強い好奇心を持っていました。初め、彼はブラフモ サマージに惹かれましたが、ブラフモ サマージの指導者たちは彼の精神的な好奇心を満足させることができませんでした。西暦 1881 年、親戚の要請で、彼はダクシネーシュワール寺院に行き、スワミ ラーマクリシュナ パラマンサに会いました。

ラーマクリシュナ・パラマハンサは伝統的なヒンドゥー教の象徴でしたが、ナレンドラ・ダットは西洋の教育、論理、思想、合理主義の信者でした。ラーマクリシュナとの接触により、ナレンドラの人生の方向性は変わりました。スワミ ラーマクリシュナの死後、彼の弟子の多くはそれぞれの家に帰りましたが、ナレンドラ ダットは、カシプール近くのバラ ナガルにある壊れた家で 3 人か 4 人の仲間とともに暮らし始めました。

西暦 1887 年に初めて、この修道院は宗教的な形で設立されました。当時、数学のメンバー 12 人がヴェーダの儀式に従ってサニヤスを取得し、名前を変更しました。同時に、ナレンドラ ダットはスワミ ヴィヴェカナンダと名付けられました。

シカゴ全宗教大会

引退後、スワミ ヴィヴェカナンダはインドを旅行しました。カンニヤークマリに到着したとき、アメリカのシカゴで世界中の宗教の集会が開催されていることを知りました。西暦 1893 年に、彼は大変な苦労をしながらアメリカに到着しました。この会議で、スワミ ヴィヴェカナンダは、ヒンズー教の宗教が世界中に広まるほど効果的な方法で、ヒンドゥーヴァの明るい側面を世界に提示しました。このような取り組みは、これまで世界の舞台で行われたことはありませんでした。スワミ ヴィヴェーカーナンダのこの外国訪問の主な目的は 3 つありました。

(1.) スワミ ヴィヴェーカナンダは、この旅を通じて、世界のすべての宗教は 1 つの宗教の異なる部分であるというメッセージを全世界に伝えたかったのです。ある種の宗教的統一が全世界で目覚めるべきです。

(2.) ヴィヴェカナンダは、イギリスで教育を受けたインド人の前に、もしインド人が立ち直れば、教育を受けて裕福な西洋の人々もインド人を尊重せざるを得なくなるだろうという模範を示したかったのです。

(3.) ヴィヴェーカーナンダは、海を旅して外国人の手から食料や水を奪うことによって宗教とカーストが破壊されるというインディアンの恐怖を取り除きたかったのです。

スワミジはヒンズー教の代表としてシカゴ市のサルバ宗教会議に参加した。世界中の人々は、彼が会議で示した知識、寛大さ、知恵、そして雄弁さに驚きました。彼のスピーチは聴衆を魅了しました。

彼が最初の演説でアメリカ国民に向けて「兄弟姉妹よ!」 と呼びかけたのです。 一人の人間が世界中のすべての人間の兄弟になれるということは、世界の不思議を超えたものではありません。彼らの国では、公共のイベントで「My Fellow Citizens」または「My Fellow Countryman」と言う伝統がありました。この演説によって、ある人間と他の人間の間には霊的な関係は確立されませんでした。だからこそスワミジはこう言ったのです - 「兄弟姉妹の皆さん!」 大きな声で、長い間、そのアドレスが受け取られました。

この会議の会議は毎日開催されました。スワミジは会議の終わりにのみスピーチをしました。なぜなら、一般の人々はいつも最後まで座って彼のスピーチを聞いていたからです。ヒンドゥー教の自由さに光を当て、ヒンドゥーヴァの辞書には不寛容な言葉はない、と彼は述べた。ヒンドゥー教の基礎は搾取、流血、暴力ではなく、愛です。

スワミジはまた、ヴェーダーンタの真実にも光を当てました。会議が終了するまでに、スワミジはアメリカにおけるインドにおける自身の地位と影響力を確立していました。スワミジの演説を賞賛して、アメリカの新聞ニューヨーク・ ヘラルドは、「ヴィヴェーカーナンダはサルヴァ・ダルマ・サンメランの中で最も偉大な人物である」 と書きました。彼のスピーチを聞いていると、国を改善するためにこれほど知識豊富な宗教説教者を派遣するのはどれほど愚かなことなのかという疑問が突然生じます。」

この会議の後、ヴィヴェーカーナンダは約 3 年間海外でヴェーダーンタについての講義を続けました。彼のスピーチ、会話、記事、声明を通じて、ヨーロッパとアメリカでヒンズー教の宗教と文化の威信が確立されました。 1896 年 2 月、彼はニューヨークにヴェーダンタ協会を設立しました。その目的はヴェーダンタを広めることでした。

彼はアメリカに多くの信者を獲得し、インド人宣教師にアメリカでインド哲学とヴェーダーンタを広めてもらい、アメリカ人の弟子たちがインドに行って科学と組織の重要性を教えてほしいと望んでいます。

ヴィヴェーカーナンダはインドに戻り、1897 年 5 月にラーマクリシュナ ミッションを設立し、1899 年 1 月 1 日にヴェルールにミッション本部を設立しました。 1899 年 6 月、彼は 2 度目にアメリカを訪れ、ロサンゼルス、サンジェルマンなどのさまざまな都市でヴェーダンタ協会を設立しました。フランシスコ、カリフォルニアなど。ここから彼は宗教会議に出席するためにパリに行き、そこでヒンズー教についてスピーチをしました。海外滞在中、スワミジはヒンズー教を広範囲に広めました。

ほぼ150年にわたり、キリスト教宣教師たちは世界中でヒンドゥーヴァを批判し、非難し続けました。それらの批判と非難はヴィヴェーカーナンダによって保留されました。 जबजबजबなりでながらञकोञहुआहुआसमससमससमस現家 -

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