千年の時を超えて生き残った民族宗教
ロシア連邦の欧州側東端に位置する小さな自治共和国、マリ・エル。ここに暮らすマリ人（かつてチェレミスと呼ばれたフィン・ウゴル系民族）は、ヨーロッパに残る「最後の真正な異教徒」と称されています。2012年の調査によると、同国人口の約6％が先祖伝来の宗教を信仰すると回答しています。数字だけ見れば決して多くはありませんが、マリ人の信仰が数千年にわたり、ほぼ原形をとどめたまま継承されてきたという事実こそが驚異的なのです。
聖なる森での祈りと捧げもの
今なお地元の人々は聖なる森（聖林）で祈りを捧げ、大神クグ・ユモ（クグ・ジュモ）をはじめとする諸神に、家畜、穀物、蜂蜜、ビール、ウォッカを供えています。フィンランドの作家カッヤ・ケットゥの著書『蛾（Ćma）』には、マリ人の村ラウラに暮らす現代女性エルナの祈りが、こんな風に描かれています。
「煮崩れた大麦の入った椀を手に取る。指先で柔らかく温かな粥を口に運び、心の中で春の言葉、感謝の言葉、総合的な祈りを唱える。まず大神クグ・ユモに、次に太陽の母ケチェ・アヴァ、月の母トルゼ・アヴァ、水の母ヴィド・アヴァ、言葉を運ぶ者たち、そして私が覚えている限りの大地の白き神々すべてに祈る」
「同時に、歯茎で大麦の塊をゆっくり潰し続ける。持ってきたものは残さず食べなければならない。誰が供物を捧げたか知られないよう、何も残してはならないのだから」
キリスト教化と共産主義の圧力にも屈しなかったマリ人の信仰。写真は1930年頃のマリ人の祭司たち（パブリックドメイン）
五百年の潜伏と抵抗
なぜマリ人は、ヨーロッパ全土を覆ったキリスト教化の波をくぐり抜けられたのか。歴史学者クセノフォント・サヌコフ教授は、マリ・エルの地理的孤立が一因だったと指摘します。しかし同時に、この小さな民族にとって信仰は、自らのアイデンティティを守る核心的なシンボルでもありました。キリスト教への抵抗は、16世紀半ばにロシアの支配を受け入れざるを得なくなったチェレミス人にとって、ロシア主権への抵抗でもあったのです。
興味深いことに、ロシア正教会による改宗キャンペーンは決して苛烈なものではありませんでした。プロイセン地方のように十字軍による武力制圧と入植が行われたのとは異なり、ロシア側は「洗礼を受ければ免税になる」という税制優遇を主な動機づけとして用いたのです。
本記事の参考文献の一つ、カッヤ・ケットゥ『蛾』（世界の本社刊）
この「戦術的改宗」の結果、19世紀末にはマリ人の約4分の3が名目上はロシア正教徒となっていました。しかし彼らは日曜ミサに出席しながらも、「森に通わなくなれば全滅する」と言って、密かに森へ赴き「本当の祈り」を捧げ続けたのです。
正教会側も異教的な様式で祈りを捧げたり、キリスト教の聖人をマリの神々と同一視したりして歩み寄りを図りましたが、いずれも無駄に終わりました。
スターリン時代の弾圧と地下での継承
20世紀になって、マリ人に最大の打撃を与えたのはボリシェビキでした。1930年代、スターリン体制下でマリ人の知識人層がほぼ全滅させられたのです。これは民族的アイデンティティと文化、そして民衆に支えられていた宗教にとって壊滅的な打撃となりました。ケットゥの『蛾』に登場するエルナは、大祖国戦争（独ソ戦）中に「ロシア人が村の新しい聖林のオークとナナカマドを薪として伐採した」と証言しています。
マリ人の祈りの場である聖林。首都ヨシュカル・オラ近郊のオークの森（CC BY-SA 4.0）
クグ・ユモの信者たちは、共産主義体制下で他の宗教信者と同様に弾圧され、地下に潜り、時を待ちました。そしてゴルバチョフ時代に迫害が緩むと、再び公然と活動を再開したのです。
古き異教徒と新しき異教徒
驚くべきことに、1990年代にはマリ・エルの民族宗教の復興だけでなく、ヨーロッパ全土および北米においても異教信仰（ネオペイガニズム）が急速に広がりを見せました。マリ人が数世紀にわたる継続性を持つ稀有な存在である一方、彼らは決して孤立しているわけではありません。
現代異教研究のマイケル・F・ストリミスカによれば、2001年時点でアメリカ国内だけでもウィッカ、ドルイド、異教徒の信者は30万人を超え、異教主義は「最も急成長している宗教の一つ」と認識されているそうです。ヨーロッパでも詳細な統計はないものの、各グループの存在感は確実に増しています。
近年復興している古代ギリシャ宗教の儀式（2007年、CC BY 2.0）
ネオペイガニズムには大きく二つの潮流があります。ウィッカやドルイド、シャーマンのように複数の古代伝統を折衷的に取り入れる普遍主義的傾向と、ポーランドの土着信仰復興運動のように、自分たちの土地に根ざした前キリスト教時代の信仰を可能な限り忠実に再構築しようとする再構築主義的傾向です。後者にはロマン主義時代から細々と続いていたポーランドのネイティブ・フェイス（ロジウィアラ）運動も含まれ、1990年代以降に本格的な盛り上がりを見せています。
国際異教連盟のメンバーたちは、自己の立場を次のように説明しています。
「異教主義は、世界中の古代自然宗教に根ざしたスピリチュアリティである。基本的には古代ヨーロッパの諸宗教に根差しているが、一部の信者は他地域の先住信仰も尊重している。万物に神聖さを見出す類似の信仰は世界中に存在する」
「異教徒はそれを自己の遺産と見なし、先祖の信仰と価値観を現代の要求に適合させた形で継承している。彼らは森羅万象に宿る神性——宇宙を貫く偉大で不可知な精霊、見えるものも見えないものも含めて——を崇拝することで、自然の神聖さを祝福する」
カッヤ・ケットゥ『蛾』（世界の本社刊）
スポットライトを浴びるマリ人
この異教復興の潮流の中で、「本物の異教徒」であるマリ人への注目が高まるのは自然な流れでした。アレクセイ・フェドルチェンコ監督の映画『草原のマリ人の天上の妻たち』（2013年）がヴロツワフの「新しい地平線」映画祭でグランプリを受賞したことは、この無名の民族への関心が高まっている証左と言えます。
マリ人のメンタリティと世界観を研究するガリナ・シュカリナは、チェレミス人の信仰が「真正」「原初」「平和的」「非対立的」「自然との調和」といった言葉で理想化されがちだと指摘します。しかし現実には、マリ・エルの民族信仰も数百年の歳月の中で変化してきました。現在の復興は単なる過去の継承ではなく、「エスノ・フューチャリズム」と呼ばれる、マリ人の芸術家たちによる新たな創造的営みも内包しているのです。
千年変わらぬ要素もあるマリ人の信仰。最高神クグ・ユモとマリ人の現代的イメージ（ヌリエフ・ルスタム画、パブリックドメイン）
なぜ「本物らしさ」がこれほど強調されるのか。異教復興とそれに伴うマリ人（人口約50万人強）への関心は、既存の確実性が揺らぐ世界で、ヨーロッパ人たちが自己のアイデンティティを模索する試みの一つなのです。
人類学者キャスリン・ラウントリーが説明するように、ネオペイガニズム——それがコスモポリタン的であれナショナリスト的であれ——は「アイデンティティ・プロジェクトであり価値表現の一部であり、自分たちが理解し体験する世界において、自分たちのためにポジティブでエンパワリングなアイデンティティを創造する一部なのである」のです。
新たな伝統を必死に探し求めるヨーロッパ人たちにとって、マリ・エルの住民はある意味で最も魅力的な存在です。彼らには、何も発明する必要がないからです。
参考文献
- カッヤ・ケットゥ 『蛾』 世界の本社 2017年
- International Pagan Federation, What is Paganism?, PaganFederation.org
- ヴォイチェフ・ゴレツキ 『クグ・ユモ神の子供たち』 『文化の坩堝』第7-9号（67-69）2001年
- Thomas A. Sebeok, Frances J. Ingemann, Studies in Cheremis: The Supernatural, Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research Inc. 1956
- Ksenophont Sanukov, Stalinist Terror in the Mari Republic: The Attack on 'Finno-Ugrian Bourgeois Nationalism', "The Slavonic and East European Review," Vol. 74, No. 4 (1996)
- マルチェリ・コスマン 『ペルクナスの黄昏、あるいはバルト海の最後の異教徒たち』 書と知識 1981年
- Handbook of Contemporary Paganism, ed. Murphy Pizza, James R. Lewis, Brill 2009
- Cosmopolitanism, Nationalism and Modern Paganism, ed. Kathryn Rountree, Palgrave Macmillan 2017
- Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives, ed. Michael F. Strmiska, ABC Clio 2005
- Johanna Laakso, Review: Mari und Mordwinen im heutigen Russland: Sprache, Kultur, Identität, Anthropological Linguistics, Vol. 49, No. 2 (2007)