魔女の「罪状」リストは膨大だった。牛に毒を盛る、雨を降らせるといったありふれたものから、おいしいチーズを作る、牛に跳躍させるといった突拍子もないものまで。告発者たちの想像力は尽きることがなかった。果たして、最も奇抜な容疑とはどのようなものだったのだろうか。
当初、悪魔と取引したという中傷は比較的寛大に扱われていた。10世紀の人々は、自分が空を飛べると信じ込んだ者や、隣人が空を飛ぶのを見たと主張する者を、暴走した想像力の犠牲者だと考えていたのである。
「13世紀まで、教会の公式見解は、魔女の行いは夢の中で生み出される幻影だというものでした」――ポーランドにおける魔女裁判を研究した歴史家マウゴジャタ・ピワシェクはこう強調する――「その結果、魔女の実在を信じることは異教徒的信仰とみなされ、それ自体が異端とされたのです」。
言葉尻を捉えられて
しかし、時が経つにつれて状況は180度転換した。近世の幕開け頃には、黒魔術の実在を疑う者はいなくなり、異端撲滅のために設置された異端審問所は、黒魔術を操る者たちの訴追を専門とするようになった。同時に、訴えられうる罪のカタログも拡張されていった。
狩りの初期において、主な告発内容は神への不忠誠と異端的な悪魔崇拝だった。だからこそ、魔女たちが主人たる悪魔を崇拝し交わる夜のサバトが問題視されたのである。ところが早くも16世紀から17世紀にかけては、家畜への呪い、牛乳やビールの腐敗、さらには妻が夫に月経血を飲ませたことで引き起こされる男性のインポテンツまで、魔女の仕業とされた。
有名な『魔女に与える鉄槌』の表紙(写真:Wellcome Images、ライセンス CCA 4.0 I)
悪魔の僕たちを狩る絶頂期には、噂話だけで法廷に立たされることさえあった。ジャン=ミシェル・サルマンが記すように:
「この種の疑いをかけるには、ごくわずかなことが十分でした。あらゆる死亡例、病気、事故、不運な出来事(……)は、すべて呪術のせいにできたのです」
(……)わざとらしく教会に通うこと、十字架の折れたロザリオを持っていることなども、疑いの材料になった。
つまり、祈りを捧げていてさえ不当な告発から身を守ることはできなかった――魔女は主の祈りを唱えられないと信じられていたにもかかわらず、である。祈りが誠実でなく、単に証人の目を欺くためだけのものだと判断されれば、裁判はほぼ確実となったのだ。
腐ったビール、踊る鍋、跳ぶ牛
16世紀から17世紀、黒魔術の実践を疑われた女性の有罪・無罪を裁くことになった教会裁判所や世俗裁判所は、一体どのような訴えを審査していたのだろうか。罪状のリストは長く、多くの点で奇抜ですらある。
魔女たちは、呪文によって家畜の繁殖力を奪うこと、人骨から作った粉で井戸を汚染すること、特別な軟膏をドアノブや家の壁に塗ってペストを蔓延させることなどを告発された。さらに、猫に変身してその姿で赤ん坊を殺し、目を掻きむしることもできるとされた。人狼に変身する者もいたと伝えられる――旅人を襲い、拷問に耐え、そして……泣くことすらできない存在として。
とはいえ、これらの告発は、海を越えた先の「魔女」たちに対する告発と比べれば、かなり「まとも」に聞こえるかもしれない。スタシー・シフは著書『魔女たち セイラム 1692』の中で、彼女たちの「罪行」とされたものを山ほど列挙している:
「彼女たちは雄牛を溶かし、牛を4フィートも跳ばせ、鍋を火に投げ込み、荷車から干し草を投げ落とした。ビールが古くなったのも、バケツがひっくり返ったのも、ヤカンが踊ったのも、すべて魔女のせいだった。魔女はりんごや椅子、熱した炭、ろうそく、糞を投げつけるのも好きだった。彼女たちはまた、人の頭と白猫の尻尾以外ほとんど見えない存在のような、さまざまな実体のない生き物を一帯に撒き散らした」
19世紀ロシアの挿絵に描かれた魔女(写真:パブリックドメイン)
そして、それだけでは終わらない。魔女は――もちろん密告者たちによれば――同時に複数の場所に存在することも、軋む床板を音もなく歩くことも、そして……途方もなくおいしいチーズを作ることもできたという。おそらくは極めて鋭敏な嗅覚に助けられて――なんでも他人のポケットの中のイチジクの匂いまで嗅ぎ分けられたそうだ!
もちろん、男性が魔術の罪で告発されることもあった。ただしそれははるかに少なく、しかも男魔術師への告発はやや性質が異なっていた。
彼らは主に錬金術やニグロマンシー(黒魔術書)の使用といった高度な魔術の実践を疑われた。とはいえ、教会の鐘につるされたロープを盗む(交易での繁栄をもたらすと信じられていた)といった、より「地に足のついた」罪があったことも当然ながら付言しておこう。
恐ろしい行いの数々
隣人への悪口や天候の操作といった「日常的な」罪に加えて、告発者たちによれば、魔女のレパートリーには数々の重大な罪も含まれていた。『魔女に与える鉄槌』の著者、ハインリヒ・クラーマーとヤーコプ・シュプレンガーはこう警告している。「そして、魔女が神の許しのもとで引き起こせない身体的疾患は何ひとつありません。癩病であれ、癌腫であれ、その他の重大な病気であれ」。
セイラムの裁判でオールデン船長を魔術師だと名指しする少女(写真:パブリックドメイン)
悪魔の手先たちは産婆に変装し、赤ん坊に呪いをかけてサタンに捧げたり、より過激な語りでは出産直後に殺したりするとされた。いずれにせよ、後者には彼女たちなりの「利益」があった。洗礼を受ける前に幼児を捕まえることに成功すれば、彼女たちの書物の中でおそらく最もグロテスクなレシピに必要な材料を手に入れることができたのだ。クラーマーとシュプレンガーは戦慄しながらこう記している:
「彼女たちはサタンの教えに従い、子供たち、とりわけ自分たちが殺した子供の肢体から軟膏を作ります。それを腰掛けや木片に塗ると、たちまち空中へ運ばれ、昼も夜も姿を見せます。サタンが望めば、覆い隠すことで見えなくなるのです」
このように、二人の審問官が空を飛ぶことを決して幻想や夢物語とはみなしていなかったことは明らかだ。空に浮かぶ魔女を目撃するのが難しい理由についても、悪魔が女性たちを見えなくするからだと説明していたのである。彼らは魔女狩りの教科書に、「実生活からの」事例を山ほど付け加えた。
中でも、ヴァルトシュートの町の住民がある魔女を結婚式に招待しなかった際に起きたとされる出来事は詳細に記されている。復讐に飢えたその女性はサタンを呼び出し、婚礼の客を追い払う手助けを求めた。『魔女に与える鉄槌』にはこうある:
「サタンはこれを許し、彼女を空中に運び上げました(何人かの羊飼いがそれを目撃しています)。彼女は町の近くの高台に横たわり、汗をかいているように見えました。彼女は町の水場で排尿し、サタンの流儀に従って指でかき混ぜたのです。そこでサタンはたちまちその湿気を上空へ持ち上げ、踊っている人々の頭上にのみ、石のような巨大な雹をその町に降らせました」
罪への報い
神に逆らい、いわゆる maleficia(悪業)を行った者への刑罰は、死以外にあり得なかった。ただし――俗説に反して――すべての魔女が火刑に処されたわけではない。1692年のセイラムで魔術の実践の罪に問われた男女は、絞首刑にされたのである。
興味深いことに、17世紀アメリカでは罪を認めること(ヨーロッパの魔女事件では決定的な証拠とされた)が、かえって釈放につながった。セイラムで死刑判決を受けた18人は、無実を主張し続けた者たち、あるいは「再犯者」――以前に悪魔と取引したと疑われた女性の娘たちなど――だったのだ。
魔女の集会を描いた図像(写真:パブリックドメイン)
疑われた「魔女」たちの本当の「罪」は、まったく別のところにあった。スタシー・シフは著書『魔女たち セイラム 1692』の中で、清教徒の町で暴力の連鎖を引き起こした相互告発の背景には、近隣住民との紛争や嫉妬があったと強調する。土地をめぐる争いで誰かが誰かを密告し、誰かは暮らし向きが悪く、また別の誰かは……悪夢に悩まされていた。ピューリッツァー賞作家はこう指摘する:
「彼ら全員が、綱のように張り詰めた神経を抱えていました。魔術は地域の恐怖を表現する出口となりました。1950年代に核戦争への恐怖がマッカーシズムを助長したのと同じように。自分が無実だと知っていた者さえ、悪魔的な陰謀を信じていたのです」
1544年にポズナンで死刑判決を受けたドロタ・グニェツコヴァの場合も、おそらく同じだった。マウゴジャタ・ピワシェクが回想する。「彼女は醸造の呪いを解き、雹から守り、宝物を見つけ、泥棒を特定し、恋愛感情を冷ますことができました。その技芸の頂点は牛乳を盗むことと人を『干からびさせる』ことで、結局、彼女は焼かれました」。
18世紀に入ると、魔女狩りは始まったときと同じくらい突然に終焉を迎えた。とはいえ、魔術への告発は孤立した形で20世紀にまで残存していた――一部の研究者によれば、それは吸血鬼信仰の広まりによるものだという。だが、それはまったく別の物語である。
参考文献
- ナイジェル・コーソーン『魔女と魔術師――迫害の歴史』ベローナ社、2006年
- ハインリヒ・クラーマー、ヤーコプ・シュプレンガー『魔女に与える鉄槌』1614年
- マウゴジャタ・ピワシェク『15〜18世紀ポーランドにおける魔術裁判』ウニヴェルシタス社、2008年
- ジャン=ミシェル・サルマン『魔女――サタンの花嫁』ドルヌィシロンスキエ出版、1994年
- スタシー・シフ『魔女たち セイラム 1692』2019年