病気？おまじない？不運？東欧の人々には選択肢がたくさんありました。スラヴ人の隣人にも、ユダヤ人の隣人にも助けを求めることができたのです。
出自も宗教も、超自然的な力への道を妨げることはありませんでした。
言葉に封じられた力
100年前、200年前の時点でさえ、言葉には力があることに誰も疑いを持ちませんでした。どれほどの力か？少なくとも、その呪文の型を秘密にしておくのに十分なほどです。それゆえ、囁きの呪文は主に口承で、できれば家族内だけで伝えられました。これは魔法の喪失を防ぐための保険でした。知識が許可されていない者の手に渡れば、魔法は失われてしまうかもしれなかったからです。口承重視の姿勢は地域の癒し手たちには有利に働きましたが、研究者たちにとっては深刻な障害となりました。20世紀にヴォルィーニ地方のユダヤ人を研究した民族誌学者たちは、多くの場合、自ら病人のふりをして、現地の女性たちの施術を記録したのです。
さらに、優れた演技力に加えて、魔法を記録するには……多言語話者であることも求められました。治療や加持において重要だったのは使われる言葉だけでなく、それがどの言語で唱えられたのかという点です。同じ呪文がヘブライ語で、さまざまなスラヴ語の変種で、そしてイディッシュ語で用いられました。そして口伝であるがゆえに、それらはしばしば互いに混ざり合いました。東欧に残されたユダヤ教の呪文にはスラヴ語の影響が随所に見られます。こうして、ウクライナで牛の寄生虫退治のためにモウズイカに向けて唱えられる祈りの言葉が、口承伝統の中に絡み合っていったのです。
治療や加持において重要だったのは、使われる言葉だけでなく、それがどの言語で発せられたのかということでした
とはいえ、純粋にヘブライ語の呪文こそが最も強力だと考えられていました。この事実が明らかにすることは二つあります。第一に、「魔術はもっぱら女性の営みだ」という現代のステレオタイプに反するということ。ユダヤ人には彼ら自身の癒し手がおり、スラヴ人には呪術師や……羊飼いがいたのです。第二に、言語はユダヤ人の依頼者の間に一定のヒエラルキーが存在することを示しています。なぜなら、伝統上ヘブライ語を使うのは男性であり、聖なる言語で伝統的な儀式を執り行うのは彼らの役割だったからです。それどころか、アルファベットと祈りの学習はすべての少年の教育に必須でしたが、それだけでは十分ではありませんでした。ヘブライ語を実用的に使いこなせたのは、裕福で粘り強い者だけ。残りの人々は絶対的な基礎しか知らず、それは実質的に、現地の言語とイディッシュ語しか話せない女性たちとほぼ同じ立ち位置に置いていたのです。
文字に宿る魔法
口承重視といっても、魔法の記録が存在しなかったわけではありません。むしろ逆で、ヘブライ語の写本にまつわる知識は、耳で聞いた呪文よりもさらに価値があるとされていました。書物や記録はそれほど強力だとみなされていたため、トーラーやタルムードの刊行への資金提供は、子宝を授かるための処方箋として扱われたほどです。一方、聖典の読誦は精の質を高めるとされ、結婚に関するあらゆる問題への薬とされました。適切な費用を支払い、定められた節を読み終えた末についに子を授かった夫婦には、今度は出産という課題が残ります。女性は出産の際、頭の下に聖なる本を敷かなければなりませんでした。ただし、何の本であるかは特に問われませんでした。聖書も詩篇集も祈祷書も、カバラの『セーフェル・ラジエル』やハシディズムの『ノアム・エリメレフ』と同じように適していたのです。
ヘブライ語の写本にまつわる知識は、耳で聞いた呪文よりも価値があるとされていました
そんなに強力な品物は、どう保管すればよいのでしょう？実は、思ったより簡単でした。ルールは二つ。家を出るときは、本を閉じるか何かで覆うことを忘れないこと。さもなければ、天使が人間から書かれた知識の全部か一部を奪ってしまうといわれます。また、聖典が置かれた机の上で小さな子どもを遊ばせないことも大切でした。さもないと、その子どもは吃音になってしまうかもしれなかったのです。
実のところ、正しく書かれた紙ならどんなものでも病気に効くとされました。特に熱（発熱）に対しては顕著です。この信仰は人々の意識に深く根付きました。ロシアの農民たちがついに教育ある医師にたどり着けたとき……彼らが医師の出した処方箋を食べてしまったほどです。とはいえ、村人たちは自分自身と地域の癒し手に頼ることが多かったようです。当時、彼らはメズザー、すなわちトーラーの断片が書かれた巻物を納めた容器で、ユダヤ人家屋の扉柱に取り付けられたものを盗んでいたのです。
どこででも、病を追い払う
例えば、酒場へ。店主が地域の癒し手と協力していることも珍しくありませんでした。だから一部の地域にはこんな言い回しが残っています。「年配の産婆は酒場で簡単に見つかる」。では、地元の湯場が病気の治療と何の関係があるのか？お湯に容易にアクセスできたことが多くを解決していました。長いベンチも、場合によっては寝台もそうです。酒場では時折、癒し手やその助手に出会うことができ、地主たちでさえその役割を認めていました。不妊に悩む者も、出産を待つ者も、信心深いユダヤ人を見つけては、いわゆる「魂の贖い（ピドヨン・ネフェシュ）」のために贈り物を送ったのです。
国籍や宗教はあまり問題になりませんでした。困窮した人々は、手に入るあらゆる方法にすがりました。そして、それが効くとしたら……？ユダヤ人とスラヴ人の双方の間で、脚の静脈から血を抜くことが憂鬱を追い払う良い方法と考えられていました。尿路の疾患にはガチョウの舌とダイコン。鼻血の場合は、患者自身の血を使って、カバラ的伝統の神や天使の名前を額に書くのが最善とされました。これにより、切れた血管は短時間で塞がるはずだったのです。
酒場では時折、癒し手や産婆たちが働いている姿を見ることができました
なぜ民間伝承には、健康に関するこれほど多くの推奨や忌避が存在するのでしょうか？答えは簡単です――公式の医学知識へのアクセスが限られていたからです。距離、費用、労働の負担が壁となり、医師にかかれるのはごくわずかな人々でした。そしてユダヤ人はこの点で、社会の他の層よりもさらに不利な立場にありました。1897年にロマノフ帝国で収集されたデータによれば、ロシア語の読み書きができるユダヤ系人口はわずか24.6%。これは平均値です。都市部では状況はやや良好だったものの、地方ではほとんど誰も文字を読めませんでした。特にポーランド諸県（総督府領）ではその傾向が顕著でした。
幸運を呼ぶ知恵
子どもたちは幼いうちから、不浄な力から身を守る術を学んでいました。子孫へ伝えられる掟の中には、宗教とオカルト、迷信、本草学が入り混じっていました。女の子たちは、母親の家事を早く引き継げるように、男の子よりも先にすべての規則を習得しました。子どもにとって必須の知識には、「魅入られた目」、いわゆる「邪視」からの防護も含まれていました。日常の日課としては爪を丁寧に磨く習慣がありました。犬への警戒も同様に広く教えられました。犬は噛みつく恐れがあるだけでなく、不浄な動物でもあったからです。
ユダヤ人の迷信には、他の宗教の信者に関する言及も欠かせませんでした。好意的なものもあれば、危険を警告するものもありました。妊娠中のユダヤ人女性はキリスト教徒の家に留まるべきではないとされ、司祭や正教会の司祭（ポープ）を見かけたら、短い仕草をするかピンを投げるのがよいとされました。念のため、悪しき力を遠ざけるためです。一方で、裕福なゴイ（非ユダヤ人）の靴に小麦を詰めて戸口に埋めるのは価値があるとされました。家族に富をもたらすというのです。キリスト教徒に時刻を尋ねるのは縁起がいいともいわれました。もちろん、相手が答えてくれた場合の話ですが。最高なのは……嵐の夜に彼を屋根の下に招き入れること。そうすれば雷は家を大きく迂回して通ると信じられていたのです。
参考文献
- Tuszewicki M.,『ポーランド人とユダヤ人――文化的・文学的接触』、クラクフ、2014年。
- Tuszewicki M.,『ユダヤ魔術における非ユダヤ語――親近性、異質性、翻訳について』[in:] "Przelaniec" 第29号／2014年。
- Schwartz H.,『Tree of Souls: The Mythology of Judaism（魂の木――ユダヤ教の神話学）』、ニューヨーク、2004年。
- Słomka J.,『農民の回想録――農奴制から現代まで』、ワルシャワ、1983年。