メシア待望の時代
紀元初頭、ローマ属州ユダヤの各地に点在するユダヤ人共同体には、救い主(メシア)の到来を待ち望む気運が高まっていました。ユダヤ教の聖典タナハにおいて、メシアとはパレスチナのユダヤ人を統一する未来の王であり、その出現は終末の時をもたらすとされる存在です。まさにそんな時代、ナザレのイエスがカリスマ的な癒し手として各地を巡り歩いていました。
イエスの布教と処刑
イエスは隣人愛と赦しを説きました。また、神との深い結びつきによって罪を赦すことができるとも語ったと伝えられています。多くのユダヤ人が「地上における神の王国はやがて訪れる」と信じていたのに対し、イエスは「それはすでに始まっている」と説いたといわれます。
こうした考え方はユダヤ教内部でも異色のものでしたが、同様の思想を説く説教師はイエスだけでは決してありませんでした。
しかし、大勢の追随者を率いてエルサレムに入城し、まるで王のように迎えられたことが、イエスをローマ当局とユダヤ教指導部の目に留めることとなりました。ローマ人は次第にイエスを既存の秩序を脅かす騒乱者とみなすようになり、ついに逮捕。ローマの刑罰の中でも最も残酷なものの一つ、十字架刑に処したのです。
歴史的事実と信仰の物語
ここから先は、歴史的事実とキリスト教の神話化が絡み合い始めます。イエスの生涯と死について現存する唯一の歴史資料は福音書です。中でも『マルコによる福音書』は最古の文書として歴史家から高い信頼性を認められていますが、その成立はイエスの死後40年以上経った後、エルサレム神殿崩壊への対応として書かれたと推定されています。
すべての福音書は、イエスの死から3日後に弟子たちが墓が空になっているのを発見したと記しています。『マルコによる福音書』はそこで唐突に終わりますが、西暦100年頃に成立した『ヨハネによる福音書』は、イエスの復活や数々の奇跡について詳細に語っています。
使徒パウロ
多くのユダヤ人にとって、イエスの死は、彼が待ち望まれたメシアではなかったことの証明でした。世俗的な指導者であるならば、ユダヤ人を偉大で誇り高い民族へと導くはずだったからです。
十字架刑後の数年間、イエス(彼らはやがてメシア=ヘブライ語:משיח、ギリシャ語:Χριστός、ラテン語:christ と呼ぶようになります)の生涯と教えの記憶は、ユダヤ教内の小さな集団「ナザレ派」(ナザレのイエスの追随者たち)の中に生き続けました。この扇動者の追随者たちは正統派ユダヤ人から疑いの目を向けられ、迫害されることさえありました。
初期キリスト教徒を信用せず、当初はその迫害を推進していたユダヤ人の一人がパウロです。パウロは教育ある人物で、イエスも話していた日常語アラム語に加え、ギリシャ語とヘブライ語も操りました。キリスト教の伝承によれば、ダマスコへ向かう途中、道の上に眩い光を見、イエスの幻に出会い、キリスト教徒となるよう説得されたといいます。
イエス本人と直接交流したことはないものの、初期キリスト教史におけるパウロの重要性はいくら強調してもし過ぎることはありません。パウロによれば、重要なのはイエスの生涯の記憶ではなく、その死と復活こそが信仰の核心でした。イエスの死は、ユダヤ人だけでなく全人類にとっての贖いの機会を意味するのです。そして、イエスをメシアと信じる信仰だけで救済が得られると説きました。こうしてパウロは、ユダヤ人共同体の中の一宗派にすぎなかったキリスト教を、普遍的な救済の教義へと変革したのです。
広まりと迫害
パウロ版のキリスト教は複雑な入信儀礼を持たず、誰にでも開かれていたため、新しい信仰は着実にローマ帝国全域へと広まっていきました。2世紀初頭には、北アフリカ、ガリア(現在のフランス)、エチオピアにすでにキリスト教共同体が存在していました。当時のキリスト教は主に都市部の現象でしたが、あらゆる階層から信徒を増やしていきました。
一方、ローマ当局はキリスト教を警戒の目で見ていました。キリスト教徒は皇帝への犠牲の捧げを拒み、旧来のローマ国教を絶えず嘲笑っていたからです。当初、キリスト教徒は黙認されていましたが、時折ローマ人は皇帝への犠牲を捧げるよう求め、拒否すれば拷問され処刑されました。やがて組織的な迫害へと移行し、多くのキリスト教徒が新たな信仰のため殉教していきました。
2世紀・3世紀の殉教者たちが信仰のために死を厭わなかった姿は、改宗を迷う人々に強烈な印象を与えました。これが迫害にもかかわらずキリスト教が成長し続けた理由の一つです。もう一つの理由は、唯一神への信仰とイエスを救い主と信じることで、死後の善き生を期待できたことにあります。さらに、慈善活動や弱者への支援が信仰の中心にあったことも大きいでしょう。厳しく競争的なローマ社会では決して居場所のなかった価値観だったのです。
キリスト教徒の皇帝
300年頃には、ローマ帝国のすべての属州にキリスト教共同体が存在し、主に都市部を中心に展開していました。これらの共同体は司祭や司教によって率いられる、緊密で階層的な組織でした。同時期、帝国内部の機能不全と蛮族による国境への絶え間ない攻撃が、帝国崩壊の危機を招いていました。
皇帝ガレリウスは、キリスト教徒への迫害が帝国の統一につながらないことを悟ります。311年、彼は寛容令を発布しました。これは、キリスト教徒が公共の秩序を乱さない限り、ローマ国家が彼らに干渉しないと公式に宣言したものです。
312年、コンスタンティヌス大帝はローマ市を攻略し、帝国西部の支配者となりました。以前からキリスト教徒の保護者として振る舞っていたコンスタンティヌスは、皇帝となった今、公然とキリスト教徒としての姿を示せる立場になりました。
コンスタンティヌスがキリスト教を選んだのは政治的に賢明な判断でした。教会の厳格な組織力は、疲弊した帝国の利益に活用できたのです。皇帝自身も地上における神の第一の選ばれし者となりました。
324年に帝国全体の単独統治者となると、コンスタンティヌスはその権力を用いてあらゆる形で教会を支援しました。広大な土地や最も美しい建築物を教会、とりわけローマ司教に寄進し、聖職者たちは特権に満ちた特別な地位を与えられるようになったのです。
アリウスからアウグスティヌスへ――神学の発展
しかし当時のキリスト教は、すでに内部論争と発展を経験していました。特にエジプトとシリアでは、禁欲運動が支持を広げていました。ますます多くの隠修士(文字通り「荒野の人々」)が、孤独な隠遁と自己苦行の中に救済への直接の道を見出したのです。カトリック(ギリシャ語:καθολικός、普遍的という意)教会の聖職者たちは、こうした人々への対応に困惑しました。
教会内部では意見の相違も絶えませんでした。4世紀の論争の中心は、神とイエスの関係でした。イエスは神の子と呼ばれますが、エジプトの司祭アリウス(256-336)によれば、それは父なる神より「低い」存在であることを意味します。では、神は唯一だという主張をどう維持できるのか?
325年、コンスタンティヌスはこれらの問題を解決するため、ニカイアに公会議(聖職者評議会)を召集しました。ここで、父なる神、子なる神、聖霊なる神が三位一体をなし、三者は対等であることが定められました。また、ローマ司教が教会の精神的指導者として承認されました。
380年、テオドシウス大帝はキリスト教をローマ帝国の国教と宣言しました。政治的には、ここで初期キリスト教の歴史は幕を閉じます。神学の分野では、ヒッポのアウグスティヌスの業績がキリスト教古代の終焉を画します。彼は426年に主著『神の国』を完成させました。ローマ帝国はすでに崩壊し、ローマ市は西ゴート族によって略奪されていたのです。
アウグスティヌスは、永遠の視点に立てば、この出来事は思われているほど衝撃的ではないと述べました。「神の都は、神がそこに選んだ信徒たちによって永遠に住まわれるのだから」。アウグスティヌスの業績とともに、キリスト教中世が始まります。ローマを本拠とするカトリック教会は、以後千年近くにわたり、「唯一にして真の教会」の地位を守り抜くことになるのです。