私たちの時代が始まった頃、ローマの属州ユダヤにあるさまざまなユダヤ人コミュニティの間には、メシアの到来への希望が息づいていました。メシアとは、ユダヤ教のタナフの中で、パレスチナのユダヤ人を団結させ、その到来によって終末を告げる将来の王として言及されている人物です。この間、ナザレのイエスはカリスマ的な信仰の治療者として各地を旅しました。
イエスは慈善と許しを説きました。彼はまた、神との親密な関係によって罪を赦すことができたと述べたと言われています。ほとんどのユダヤ人が地上の神の王国が間もなく始まるという確信を持って暮らしていたところで、イエスは、それはすでに始まっていると言ったでしょう。
全体として、イエスはユダヤ教内でさまざまな考えを持っていましたが、そのような考えを説いた説教者は彼だけではありませんでした。
イエスは大勢の追随者を率いてエルサレムに行き、ローマとユダヤの支配者たちを挑発しました。彼はエルサレムの王のように連れて来られました。
ローマ人はイエスを、確立された秩序に危険をもたらす暴徒としてますます見ていました。このとき、ローマ人はイエスを逮捕し、ローマの最も恐ろしい刑罰の 1 つである十字架の死を課したのです。
この時点で、歴史的事実とキリスト教の神話作りが絡み合い始めます。イエスの生涯と死について私たちが持っている唯一の歴史的資料は福音書です。マルコの福音書は一般に歴史家によって最も古く、したがって最も信頼できるものであると考えられていますが、おそらくイエスの死後 40 年以上経ったエルサレム神殿の破壊に対応して書かれたものと考えられています。
すべての福音書には、イエスの死後 3 日後にイエスの追随者たちが彼の墓が空になっているのを発見した様子が記されています。その後、マルコの福音書は突然止まり、西暦 100 年頃に書かれたヨハネの福音書は終わります。 ch.書かれました – イエスの復活とイエスが行ったとされる奇跡について詳しく説明しています。
使徒パウロ
多くのユダヤ人にとって、イエスの死はイエスがそうではないということの確認でした。 待望のメシア。結局のところ、彼は世俗的な指導者として、ユダヤ人の偉大で誇り高い国家を作り上げることになるのです。
十字架刑後の初期の数年間、イエス（彼らはメシア（ヘブライ語:משיח、ギリシャ語:Χριστός、ラテン語:キリスト）と呼ぶようになった）の生涯と教えの記憶は、少数の「ナザレ人」のグループの中で生き続けていた。 （ナザレのイエスの信者）ユダヤ教内で。この扇動者の信奉者は、正統派ユダヤ人から不信感を持たれ、迫害さえ受けました。
初期キリスト教徒を信用せず、当初彼らの迫害を奨励したユダヤ人の一人がパウロでした。パウロは教養のある人で、現地のアラム語（イエスも話された言語）に加えて、ギリシャ語とヘブライ語も習得していました。キリスト教の伝統によれば、パウロがダマスカス市に向かう途中、道路の上に明るい光が見え、イエスがクリスチャンになるよう説得する幻が見えました。
彼はイエスと接触したことはありませんでしたが、初期キリスト教の歴史におけるパウロの重要性を過小評価することはできません。パウロによれば、重要なのはイエスの生涯の記憶ではありませんでした。彼によれば、信仰の核心は彼の死と復活にありました。イエスの死は全人類にとって救いの機会を意味しました。 ユダヤ人だけではありません。パウロによれば、救いを得るにはイエスをメシアとして信じる信仰で十分でした。パウロはキリスト教をユダヤ人コミュニティ内の小さな宗派から普遍的な救いの教義に変えました。
拡散と迫害
パウロの解釈のキリスト教には複雑な入会儀式がなく、誰にでも開かれていたため、新しい信仰はゆっくりと、しかし確実にローマ帝国全体に広がりました。 2世紀初頭、北アフリカ、ガリア（フランス）、エチオピアにはすでにキリスト教共同体が存在していました。当時、キリスト教はまだ主に都市現象でしたが、あらゆる階層からますます多くの信者を惹きつけました。
しかしローマ当局はキリスト教を疑いの目で見ていました。キリスト教徒は皇帝に生贄を捧げることを拒否し、常に古いローマの国教を嘲笑していた。当初、キリスト教徒はまだ黙認されていました。ローマ人は時折、キリスト教徒に皇帝に犠牲を払うよう求めました。拒否した者は拷問され、処刑された。その後、キリスト教徒はより組織的に迫害されるようになった。多くのキリスト教徒が新しい信仰のために殉教して亡くなりました。
2 世紀から 3 世紀にかけて多くの殉教者たちが信仰のために死を選んだことは、改宗する可能性のある人々に強い印象を与えました。これが、迫害にもかかわらずキリスト教が成長し続けた理由の1つです。もう一つの理由は、唯一の神への信仰と救い主としてのイエスの役割によってのみ、キリスト教徒は死後の良い人生を期待できるということでした。さらに、慈善活動と弱者への援助が中心でしたが、厳しいローマ社会では決して許される余地がありませんでした。
キリスト教皇帝
西暦 300 年頃、ローマ帝国のすべての属州にキリスト教共同体があり、主に都市中心部に集中していました。これらのコミュニティは緊密かつ階層的に組織されていました。彼らは司祭と司教によって率いられました。同時に、国内の機能不全と外縁部の野蛮部族によるほぼ絶え間ない攻撃により、帝国は崩壊の危機にさらされました。
ガレリウス皇帝は、キリスト教徒を迫害しても帝国の団結を高めることはできないと悟りました。 311 年に彼は寛容の勅令を発布しました。これはローマ国家が公の秩序を乱さない限りキリスト教徒を放っておくと宣言した公式声明です。
312 年、コンスタンティヌス大帝はローマ市を占領し、帝国西部の支配者になりました。コンスタンティヌスはすでにしばらくの間キリスト教徒の後援者として行動していましたが、皇帝となった今では公然とキリスト教徒であることを表明できるようになりました。
コンスタンティヌスがクリスチャンになるという選択は政治的に賢明なものでした。教会の厳格な組織は、弱体化した帝国の利益のために利用される可能性があります。皇帝自身が地球上で最初に選ばれた神となりました。
コンスタンティヌスが 324 年に帝国全体の唯一の統治者になったとき、彼はその権力をあらゆる方法で教会を支援するために利用しました。彼は広大な土地と最も美しい建物を教会、特にローマ司教に寄付しました。それ以来、聖職者には特権に満ちた特別な地位が与えられるようになりました。
アリウスからアウグスティヌスまでの神学
しかし、当時、キリスト教は必要な内部紛争と発展を経験していました。特にエジプトとシリアでは、禁欲運動はますます多くの信者を獲得しました。ますます多くの隠者（文字通り：「荒野の人々」）と隠者は、孤独な隠遁と自虐の中に救いへの直接の道を見ました。カトリック (ギリシャ語:καθολικός、一般または普遍) 教会の聖職者は、これらの人々をどう扱うべきかを知りませんでした。
教会内でも意見の相違が定期的にありました。 4 世紀では、これは主に神とイエスの関係に関するものでした。イエスは神の子と呼ばれたが、エジプトの祭司アリウス（256-336）によれば、これはイエスが父親よりも「低い」身長であることを暗示していたという。神はただ一人であるとどうやって主張できるでしょうか?
325年、コンスタンティヌスはこれらの問題を解決するためにニカイア市で評議会（聖職者評議会）を招集した。ここでは、とりわけ、父なる神、子なる神、聖霊なる神が一緒になって聖三位一体を形成し、その中で三者はすべて等しいことが確立されました。ローマ司教は教会の精神的指導者としても認められました。
380 年、テオドシウス大帝はキリスト教をローマ帝国の国教と宣言しました。政治的には、これは初期キリスト教の歴史に終止符を打つことになる。神学の分野では、カバのアウグスティヌスの業績はキリスト教の古代の終焉を示しています。彼は 426 年に主要な著作「神の都市」を完成させました。ローマ帝国は崩壊し、ローマ市は西ゴート族によって略奪されました。
アウグスティヌスは、永遠に照らしてみると、この出来事は認識されているほど衝撃的なものではないと述べた。 「神の都には、神がそのために選ばれた信者たちが永遠に住むからである。」キリスト教の中世はアウグスティヌスの作品から始まります。ローマから導かれたカトリック教会は、「唯一かつ真の教会」としての地位を千年近く維持することになります。