「文化」は広範な用語であり、人々の集団を指す場合、さまざまな意味を持ちます。このブログ投稿では、その定義を、紀元 1 世紀のローマ帝国で一般的だった宗教、言語、社会規則、旅行方法に限定します。文化のこれら 4 つの側面は、具体的にどのように、そしてなぜそのような影響を与えたのでしょうか?第一に、ユダヤ人のディアスポラは、改宗を通じてキリスト教が帝国全土に繁栄する舞台を整えました。第二に、ギリシャ語が広く使用されたことで、キリスト教のメッセージを理解することがはるかに容易になりました。第三に、使徒パウロはローマ市民として、他の方法では行けない場所に旅行する権利を行使しました。第四に、ローマの道路と海域システムはパックス・ロマーナによって保護され、それによってキリスト教の宣教者が保護されました。
ユダヤ人のディアスポラ
ユダヤ人が地中海全域に広がり、さらにその外にコミュニティが確立され、使徒パウロは最初に福音を宣べ伝えるためにそこを旅しました。エジプトは、紀元前590～580年代にネブカドネザル王がユダヤ人をユダから追放した後、ユダヤ人が最初に定住した地域でした。アレクサンドリアでは、農民、使者、商人、将軍、裕福な政治役人など、あらゆる階層のユダヤ人を含むユダヤ人社会が急速に拡大しました。ローマ帝国によるユダヤのさまざまな征服により、多くのユダヤ人が奴隷としてローマに連れて行かれました。地中海を巡る貿易ルートがますます人気になるにつれ、ユダヤ人は小アジア、ギリシャ、さらには南フランス沿いの沿岸都市でも繁栄し始めました。これは、イエスのユダヤ人の弟子たちが宣教師となり、キリスト教の教えを広めるきっかけとなりました。
ユダヤ人を改宗させる
聖書に記されているように、使徒パウロは新しい都市を訪れるときは必ずユダヤ人の会堂に行きました。多くのユダヤ人がメシアを望み、パウロとその仲間の宣教師バルナバを迫害しようとした一方で、キリスト教のメッセージに魅了されて信者になったユダヤ人もいた。 「イコニオン（今日のトルコ）に、パウロとバルナバはいつものようにユダヤ人の会堂に入った。そこで彼らは非常に効果的に話したので、多くのユダヤ人やギリシャ人が信じた。」（使徒言行録14:1）。パウロが説教した都市は、これらの新しい教えをめぐって分裂することがよくありました。伝統的なユダヤ人コミュニティは新参者に脅威を感じましたが、より近代的なユダヤ人は両手を広げてキリスト教を受け入れました。緊張が高まると暴力が起こり、パウロとバルナバは移動を余儀なくされました。 , パウロはその後、最初に福音を宣べ伝えた同じ都市の多くに戻り、自分が設立するのに協力した教会を強化しました。
ユダヤ人がユダヤ神殿の近くまたはユダヤ神殿内でクリスチャンになった実際的な理由は、洗礼台に近かったためです。エルサレムのペンテコステ（ユダヤ教のシャブオット の祭り） ）、「敬虔な巡礼者は、儀式に従って洗礼盤に身を浸し、壇への階段を登り、そこでフルダの門を通って寺院の柱廊玄関に入ることができました。」（Young、2012、p. 55）。ペテロと使徒たちはペンテコステの日に説教した後、3000人にバプテスマを授けました（使徒2:41）。かつてユダヤ人が清めの儀式の一環として使用していた儀式用の池は、信者にとって新しいライフスタイルへの出発点となりました。これは、ユダヤ文化の一部がどのようにキリスト教の成長につながったかを示す良い例です。
ギリシャ語
紀元前 330 年代から 320 年代にかけてのアレキサンダー大王の征服により、ギリシャの言語と習慣が彼の行く先々に広まりました。西暦1世紀のとき。転がると、ギリシャ語は「 リンガ フランカ 」でした。 地中海世界の」そしてそれは一部のユダヤ人コミュニティでのみ発声されました。これらのグループはヘレニズム時代のユダヤ人として知られるようになりました。これらのヘレニストたちが、毎日の食料の配給において未亡人が無視されているのを見たとき、最初の弟子たちに問題が生じました（使徒言行録 6:1）。ヘレニストの必要に焦点を当てるために7人の弟子が選ばれ、残りは祈りと奉仕を続けました。この状況が示すように、ギリシャ語は、ユダヤ人コミュニティ内であっても、より多くの人々に伝えるために重要でした。
新約聖書全体は コイネ で書かれました。 ギリシャ語、ただしバイリンガル/マルチリンガル作家の観点から。 ' コイネ 英語で「普通」を意味します。ギリシャ語は、地中海周辺に住む一般の人々が採用した政府の発表に最初に使用されました。新約聖書の著者は、普遍的な魅力のためにこの形式のギリシャ語を選びました。ヘブライ語かアラム語を選択すれば、拡大するユダヤ人のディアスポラの多くが疎外されたでしょう広範な異教徒の人口は言うまでもありません。
1 世紀のバイリンガリズム
使徒パウロはギリシャ語とヘブライ語の両方を流暢に話しました。彼はタルススで生まれ、エルサレムで育ちました。パウロはユダヤ人の会衆であるサンヘドリンの指導的長老であるガマリエルから学び、ヘブライ語を学びました。パウロはエルサレムでローマの司令官とギリシャ語で話し、神殿を冒涜したとして群衆にヘブライ語で話したときはバイリンガルのスキルを発揮しました（使徒21章）。ユダヤ人キリスト教徒としてのパウロの役割は、ヘブライ語と律法の知識を活かしてエルサレムのユダヤ人や地中海周辺の他のユダヤ人コミュニティに対処する上で極めて重要でした。彼のギリシャ語の知識は、教会への手紙を通じてより広範な非ユダヤ人に宛てた際にも役立ちました。パウロが旅した地域でギリシャ語があまり話されていなかったら、キリスト教はこれほど早く広まらなかっただろう。
使徒パウロ
他の宣教師仲間はおそらくバイリンガルだったと思われますが、パウロにはその地域中を旅する上で別の利点がありました。彼はおそらくローマ市民でした。新約聖書の学識は、パウロのローマ市民権を純粋に歴史的事実として認めていませんが、聖書は多くの証拠を示唆しています。ポールは刑務所にいる状況で自分の市民権について明確に言及しています。使徒 16:37 では、「彼らは公然と私たちを殴り、ローマ人を非難しました...」と述べ、使徒 22:25 では「ローマ人で裁かれていない人を鞭で打つのは合法ですか?」と述べています。後者の場合、彼を担当する司令官は、彼が大金を投じてローマ市民権を取得したと述べている。パウロは答えます、「しかし、 私は生まれました。」 国民」（使徒22:28）。
ローマ市民権は 3 つの方法で取得できます。エリートに付与される方法、奴隷制度を通じて取得する方法、または市民だった両親から引き継がれる方法です。パウロは後者の選択肢を示唆しているので、彼の両親はおそらくタルススから市民権を持って解放された奴隷であったと考えられます。ローマ市民であるということは、他の人が夢見ることしかできない特権と権利を持つことを意味しました。自分が不当に扱われていると思うなら（パウロがしたように）ローマ皇帝に訴えることもできるでしょう。旅の間、あなたは政府関係者から尊敬され、より良い保護を得ました。新たに征服された国に住む人々にとって、「同盟国」の地位は限りなく近いものでした。政府は彼らに侵略者からの保護を与えましたが、それでも彼らはローマに敬意を払い、軍隊に兵士を提供しなければなりませんでした。一方、パウロの市民権は本質的に「刑務所から出る」カードであり、キリスト教を広めるという彼の使命にとって極めて重要だった。
ローマの道路網
海路であれ海路であれ、パウロと使徒たちは、ローマ政府がある場所から別の場所へ迅速かつ無傷で移動してくれると信じていました。ローマの最初の偉大な道路は、紀元前 312 年にローマからブリンディジまで建設された、「道路の女王」と呼ばれるアッピア街でした。長さは約 100 メートルです。ローマの道路は 4 つの段階で建設されました。まず、滑らかな表面。次に、モルタルと石をその上に置きます。 3番目に、砂利を追加します。そして 4 つ目は、(ほぼ) 滑らかな表面を実現するために上部に配置された大きなインターロッキングです。これらの道路は長持ちするように作られており、それが 2000 年以上経っても真実であることが証明されています。紀元前2世紀の終わり頃。ローマ街道はイタリア半島を横断していました。小アジアにはすでにアッシリア人、ペルシア人、ギリシャ人によって道路が建設されていました。ローマの技術者は、包括的でよく維持された道路システムで東西を結ぶことで進歩しました (Casson、1994、p. About 165)。
道路上のキリスト教
道路は主にローマ軍と政府役人のために建設されましたが、裕福なエリートは召使いにメッセージを送り、都市から送り出し、病人は保健センターや神託所に行き、商人は商品を輸送するために一年中船旅に代わる手段を見つけました。 。プロの天幕職人（使徒 18:3）として、使徒パウロは職人の範疇に属しました。コリントでは、彼は日中働き、安息日には会堂で説教しました（4節）。彼は他のユダヤ人やテント職人のプリシラとアクイラと一緒に暮らしていました。パクス・ロマーナ (紀元前 27 年から紀元前 180 年) の間、道路は一般的に一人で移動しても安全でした。パウロは使徒行伝 20:13-14 で、弟子たちに会うためにトロアスからアソスまで 25 マイルを一人で歩いたときの例を示しました。ローマ政府は道路の維持管理を監督し、すぐに強盗道路を派遣し、パウロのような旅行者を保護しました。
海上のパックス・ロマーナ
しかし、福音を伝える準備ができている新しいクリスチャンが利用できる交通手段はローマの道路だけではありませんでした。車で旅行する何百年も前に、地中海を横断する航路が計画されました。しかし、激しい嵐、夏の6か月の航海期間、そして海賊は船員たちの最大の懸念でした。しかし、「ローマの効果的な統治は、少なくとも西暦最初の 2 世紀の間、海から海賊を一掃し、ほとんどの盗賊を幹線道路から追い払った」(Casson、1994、p. 149)。自然の嵐を避けることはできませんでしたが（パウロはローマに向かう途中でマルタ島で沈没しました）、パックス・ロマーナのタイミングはキリスト教の始まりには完璧でした。イエスと使徒たちの時代にローマ帝国が存在しなかったなら、キリスト教はこれほど急速に普及しなかったでしょう。
これらの重要な年の間に、ローマ帝国はイングランドから南はモロッコ、東は現在のイラクにまで拡大しました。この時代はローマ帝国が最大の時代でした。推定人口は7,000万人近くでした。アウグストゥス皇帝は元老院が彼を「第一市民」に任命した後、パックス・ロマーナを開始し、比較的平和な時代はマルクス・アウレリウスが西暦 180 年に亡くなるまで続きました。地中海がこの広大な帝国の中心にあり、すでに素晴らしい貿易ネットワークが平和の間に飛躍的に成長しました。貿易ルートはドイツ、エジプト、中国にまで及んでいました。海岸沿いの目的地には、カルタゴ、アレクサンドリア、ダマスカス、ビザンチウム (イスタンブール)、スペインのガデスなどがありました。穀物、ワイン、陶器、油、魚、大理石が地中海全域からの最大の輸出品でした。ローマは 6 つの主要ルートが市内に集まっており、間違いなく貿易の中心地でした。
1 世紀の宗教
パウロと使徒たちは、地中海を旅する中でさまざまな信仰に出会いました。ユダヤ教の信仰の中では、一方には忠実なユダヤ人コミュニティが存在し、他方には排他的にギリシャ語を話すギリシャ化ユダヤ人が存在しました。ユダヤ人は「敬虔」であると考えられることをわずかに超えていました。このグループの人々は多くのユダヤ人の習慣に興味を持ち、実践していましたが、完全には改宗しませんでした。次に、最も一般的な宗教形態である異邦人、またはギリシャ/ローマの神々の「偶像崇拝者」がいました。ギリシャ・ローマの神々と女神の神殿は、エーゲ海とアドリア海沿いのすべての主要都市にありました。大多数の文化は、当該都市で尊敬される神々を崇拝し、敬意を払うことを意味していました。ユダヤ人の神を崇拝することを選択した人々は目をつけられ、イベントやギルドなどから排除されました。
1世紀のローマ帝国には無神論はほとんど存在しませんでした。ギリシャ人やローマ人は非常に信心深く、神を崇拝しないことは非常に珍しいことでした。シンクレティズム（信仰の混合）は非常に一般的でした。哲学が新興宗教になることもありました。パウロがアテネを訪れたとき(使徒17:16-34)、祭壇に「知られざる神に」という碑文に出会った。エピクロス派とストア派の哲学者たちが彼と議論しました。パウロはキリスト教の神を紹介する機会を利用しましたが、彼らの信仰を念頭に置いてメッセージを調整しました。最初のキリスト教宣教師たちは、地中海の隣人に奉仕することで手いっぱいでした。
文化とキリスト教
パウロは確かにパックス・ロマーナの国民であることから恩恵を受けましたが、これは彼が帝国を心から支持したことを意味するものではありません。パウロ神学の研究者の間では、パウロが教会に宛てた手紙の中でローマ帝国に宛てて書いた潜在意識のメッセージについて議論があります。しかし、キリスト教の普及を理解する上で重要なことは、「パウロはしなかったということです」 ローマ帝国の秩序に意識的に反対して福音を形づくったが、その安定した統治がパウロに安全に旅行しキリストを説教するための政治的基盤を提供したため、帝国は潜在的に善であると考えた（リー）。地中海全域に点在するユダヤ人コミュニティから、ギリシャ語の普遍性、ローマ市民としてパウロに与えられた保護、ローマ道路の開発、そして海上でのパックス・ロマーナの影響に至るまで、文化の役割はさまざまな分野で果たされました。キリスト教の普及における重要な役割。 /P>