「文化」という言葉は非常に幅広い概念であり、集団や社会について語る際にはさまざまな意味を持ちます。本記事では、紀元1世紀のローマ帝国に共通して見られた「宗教」「言語」「社会的規範」「移動手段」という4つの側面に定義を絞って考察します。なぜこれらの文化的要素が、キリスト教の普及にそれほど大きな影響を与えたのでしょうか。第一に、ユダヤ人の離散(ディアスポラ)が、布教活動を通じてキリスト教が帝国全土で花開くための土台を築きました。第二に、ギリシャ語の広範な使用により、キリスト教のメッセージがはるかに理解しやすいものになりました。第三に、使徒パウロはローマ市民としての権利を行使し、そうでなければ足を踏み入れられなかった土地へ旅することができました。そして第四に、ローマの道路網と海上航路は「パックス・ロマーナ(ローマの平和)」によって守られ、宣教師たちの安全な移動を支えたのです。
ユダヤ人の離散(ディアスポラ)
地中海世界へ、そしてその先へとユダヤ人が散らばったことは、使徒パウロが最初に福音を宣べ伝えるために訪れることになる共同体を各地に確立しました。エジプトは、バビロン王ネブカドネザル2世が紀元前590年代から580年代にかけてユダからユダヤ人を強制移住させた後、彼らが最初に定住した地域です。アレクサンドリアではユダヤ人社会が急速に拡大し、農民、使者、商人、将軍、富裕な政治家まで、あらゆる階層の人々が含まれていました。また、ローマ帝国によるユダヤ地方への度重なる征服は、多くのユダヤ人を奴隷としてローマへ連れて行く結果となりました。地中海周辺の交易路がますます盛んになるにつれ、ユダヤ人は小アジアやギリシャの沿岸都市、さらには南フランスに至るまで繁栄していきます。こうした状況こそが、イエスのユダヤ人弟子たちが宣教師としてキリスト教の教えを広めるための舞台を整えたのです。
ユダヤ人からの改宗者
聖書が伝えるところによれば、使徒パウロは新しい町を訪れるたびに、まずユダヤ教会堂(シナゴーグ)へ向かうのが常でした。多くのユダヤ人がメシアを待ち望み、パウロや同僚の宣教師バルナバを迫害しようとした一方で、キリスト教のメッセージに心を奪われ、信者となる者も現れました。「イコニオン(現在のトルコ)で、パウロとバルナバはいつものようにユダヤ人会堂に入った。そこで二人があまりにも力強く語ったので、ユダヤ人もギリシャ人も大勢が信じる者となった」(使徒行伝14章1節)。パウロが宣教した都市では、しばしばこの新しい教えをめぐって意見が分裂しました。伝統的なユダヤ人共同体は新来者を脅威と感じましたが、より開明的なユダヤ人たちはキリスト教を快く受け入れました。緊張が高まると暴力沙汰に発展し、パウロとバルナバは次の土地へ移動せざるを得ませんでした。しかしパウロは後に、かつて福音を宣べ伝えた同じ都市を数多く再訪し、自分が設立を助けた教会を強化しているのです。
ユダヤ人がユダヤ神殿の近く、あるいは内部でキリスト教徒になった実用的な理由の一つは、洗礼用の水槽の近さにありました。ペンテコステ(ユダヤ教の祭りシャブオットに相当するエルサレムの祝日)には、「敬虔な巡礼者たちは儀式的に洗礼水槽に身を浸し、階段を上ってプラットフォームへ向かい、フルダ門を通って神殿の柱廊へ入ることができた」のです(Young, 2012, p. 55)。ペンテコステの日に、ペテロと使徒たちは説教の後、三千人に洗礼を施しました(使徒行伝2章41節)。かつてユダヤ民族が浄めの儀式の一部として用いていた儀式用水池は、信者たちにとって新しい生き方への出発点となったのです。これは、ユダヤ文化のある部分がキリスト教の成長につながった好例といえます。
ギリシャ語の普及
アレクサンドロス大王の征服(紀元前330年代〜320年代)は、彼が足を踏み入れたあらゆる土地にギリシャ語とギリシャの習慣を広めました。紀元1世紀になると、ギリシャ語は地中海世界の共通語(リングワ・フランカ)となり、一部のユダヤ人共同体ではもっぱらギリシャ語が話されていました。こうした人々は「ヘレニズム化したユダヤ人(ヘレニスト)」として知られるようになります。当初の弟子たちにとって問題となったのは、これらのヘレニストたちが、毎日の食料分配で自分たちの未亡人が軽視されていることに気づいた場面です(使徒行伝6章1節)。七人の弟子がヘレニストたちの必要に専念するよう選ばれ、残りの者たちは祈りと奉仕の働きを続けました。この出来事が示すように、ユダヤ人共同体の内部でさえ、より多くの人々のグループに届くためにはギリシャ語が重要だったのです。
新約聖書全体はコイネー・ギリシャ語で書かれています。ただし、それは二言語あるいは多言語を操る書き手たちの視点によるものでした。「コイネー」は英語で言えば「普通の(common)」という意味です。ギリシャ語は当初、地中海沿岸に住む一般の人々向けの政府告知に使われていました。新約聖書の著者たちがこの形式のギリシャ語を選んだのは、その普遍的な訴求力のためです。ヘブライ語やアラム語を選んでいれば、増え続けるユダヤ人離散コミュニティの多くを疎外することになり、ましてやより広範な異邦人層に届くことはなかったでしょう。
1世紀のバイリンガル環境
使徒パウロはギリシャ語とヘブライ語の両方を流暢に話すことができました。彼はタルソスに生まれ、エルサレムで育ちました。サンヘドリン(ユダヤ教の最高評議会)の指導的長老であったガマリエルのもとで学ぶことで、パウロはヘブライ語を習得したのです。パウロはこの二言語能力をエルサレムで発揮しました。神殿を汚したと群衆に責められた際、彼はローマの将校にはギリシャ語で、群衆にはヘブライ語で語りかけたのです(使徒行伝21章)。ヘブライ語とトーラーの知識を持つユダヤ人クリスチャンとしてのパウロの立場は、エルサレムのユダヤ人や地中海各地のユダヤ人共同体と向き合ううえで極めて重要でした。同時に、ギリシャ語の知識は、諸教会への手紙を通じてより広範な非ユダヤ人層に語りかける際にも大いに役立ちました。もしパウロが旅した地域でギリシャ語が広く話されていなければ、キリスト教はあれほどの速度では広まらなかったはずです。
使徒パウロとローマ市民権
他の宣教の仲間たちもおそらくバイリンガルでしたが、パウロにはこの地域を旅するうえでもう一つの有利な点がありました。それは、彼がローマ市民であった可能性が高いということです。新約聖書学の分野では、パウロのローマ市民権を純粋な歴史的事実とは認めていない研究者もありますが、聖書は多くの傍証を示しています。パウロは、投獄されている場面で自らの市民権に明確に言及しています。使徒行伝16章37節では「我々はローマ人だ。公衆の面前で鞭打たれ、罪も宣告されずに監禁されたのか」と述べ、使徒行伝22章25節では「あなたはローマ人を、裁判もかけずに鞭打ってもよいのか」と問いかけています。後者の場面で担当の将校は、自分が多額の金で市民権を得たことを明かします。それに対してパウロは「私は生まれながらの市民だ」と答えています(使徒行伝22章28節)。
ローマ市民権は三つの方法で得ることができました。エリート層への授与、奴隷からの解放を通じた取得、そして市民である親からの継承です。パウロは最後の選択肢を示唆しているため、彼の両親はおそらくタルソス出身の解放奴隷で、市民権を持っていたと考えられます。ローマ市民であるということは、他人が夢見るしかない特権と権利を意味しました。不当な扱いを受けたと思えば、皇帝に上訴することもできます(実際にパウロはそうしました)。政府高官からの敬意を得られ、旅の途中ではより良い保護を受けることもできました。新しく征服された土地に住む人々にとっては、「同盟者」の地位が精一杯の身分でした。政府は侵略者からの保護を与えてくれますが、彼らは依然としてローマに忠誠を誓い、軍隊に兵士を提供しなければなりませんでした。一方、パウロの市民権は、いわば「即時釈放カード」のようなものであり、キリスト教を広めるという彼の使命にとって決定的に重要なものだったのです。
ローマの道路網
陸であれ海であれ、パウロと使徒たちは、ローマ政府のおかげで迅速かつ無事に一箇所から別の場所へ移動できると信頼していました。ローマ最初の大街道は「街道の女王」と称されるアッピア街道で、紀元前312年に建設され、ローマからブリンディジまで約560キロメートルを結びました。ローマの道路は四段階で建設されました。まず平らな地盤を作り、次にその上にモルタルと石を敷き、さらに砂利を加え、最後に大型の石を噛み合わせるように敷き詰めて、ほぼ平坦な路面を仕上げます。これらの道路は長持ちするように作られており、2000年以上経った今でもその真価が証明されています。紀元前2世紀の終わり頃には、ローマの幹線道路がイタリア半島全域を横断するようになりました。小アジアにはすでにアッシリア人、ペルシャ人、ギリシャ人によって造られた道路がありましたが、ローマの技術者たちは東西を包括的でよく整備された道路網で結ぶことによってこれを改良したのです(Casson, 1994, p. 165)。
道路とキリスト教
道路は主にローマ軍と政府高官のために建設されましたが、裕福なエリート層は都市間でメッセージを運ぶために使用人を遣わし、病人は療養施設や神託所へと旅し、商人たちは海路に代わる通年輸送手段として道路を利用して商品を運びました。職業的な天幕職人(パウロの本業)であった使徒パウロ(使徒行伝18章3節)は、職人の部類に入ります。コリントでは昼間は働き、安息日には会堂で説教しました(同4節)。彼は同じく天幕職人であるユダヤ人夫婦、プリスキラとアクイラとともに暮らしています。パックス・ロマーナの時期(紀元前27年〜西暦180年)、道路は概ね一人旅でも安全でした。パウロは使徒行伝20章13〜14節で、トロアスからアソスまで約40キロメートルを一人で歩き、弟子たちと落ち合うという行動でそれを示しています。ローマ政府は道路の維持管理を監督し、追い剥ぎを素早く取り締まり、パウロのような旅行者に保護を提供していたのです。
海のパックス・ロマーナ
しかし、福音を分かち合う準備のできた新興クリスチャンたちが利用できる交通手段は、ローマの道路だけではありませんでした。海上航路は、車での移動が始まる何百年も前に地中海全域で確立されていました。とはいえ、激しい嵐、夏限定の半年間の航行期間、そして海賊は、船乗りたち最大の懸念事項でした。それでも、「ローマの効率的な行政は、少なくとも西暦最初の二世紀において、海から海賊を一掃し、主要な街道からほとんどの盗賊を遠ざけた」のです(Casson, 1994, p. 149)。自然の嵐は避けられませんでしたが(パウロはローマへ向かう途中、マルタ島で難破しました)、パックス・ロマーナの時期はキリスト教の始まりにとって絶好のタイミングでした。もしイエスと使徒たちの時代にローマ帝国が存在していなければ、キリスト教はあれほどの速さで広まることはなかったでしょう。
この重要な時期、ローマ帝国は北はブリテン(イングランド)から南はモロッコまで、東は現在のイラクに至るまで拡大していました。ローマ帝国が最大の版図を誇ったのがこの時代です。推定人口は7000万人近くに達しました。皇帝アウグストゥスは元老院に「第一の市民(プリンケプス)」に任命された後、パックス・ロマーナを開始し、相対的な平和の時代は西暦180年にマルクス・アウレリウス帝が死去するまで続きました。地中海を中心とするこの巨大帝国において、すでに印象的な規模だった交易ネットワークは、平和の中で飛躍的に成長しました。交易路はドイツ、エジプト、中国にまで及びました。沿岸の主要港としてはカルタゴ、アレクサンドリア、ダマスカス、ビュザンティオン(イスタンブール)、スペインのガデスなどが挙げられます。穀物、ワイン、陶器、油、魚、大理石が地中海各地からの主要な輸出品でした。六つの主要航路が一つの都市に集中していたローマは、疑いなく交易の中心地でした。
1世紀の宗教状況
パウロと使徒たちは、地中海を巡る旅の中で多種多様な信仰に出会いました。ユダヤ教の枠内では、一方の端に律法を忠実に守る敬虔なユダヤ人共同体が、もう一方の端にギリシャ語のみを話す排他的なヘレニズム化ユダヤ人が位置していました。ユダヤ人とみなされるかどうかの境界線の少し外側には「敬虔な者(神を畏れる者)」と呼ばれる人々がいました。この人々は多くのユダヤ教の慣習に関心を持ち実践してはいましたが、完全な改宗はしていません。さらにその先には、ギリシャ・ローマの神々を崇拝する異邦人、すなわち「偶像礼拝者」たちがおり、これが当時最も一般的な宗教形態でした。エーゲ海とアドリア海沿いの主要都市のどこにでも、ギリシャ・ローマの神々の神殿が建ち並んでいました。多数派の文化とは、その土地で尊崇される神々を礼拝し讃えることを意味しました。ユダヤの神を選んで礼拝する者たちは、奇異の目で見られ、イベントや組合などから排除されたのです。
1世紀のローマ帝国において、無神論はほとんど存在しませんでした。ギリシャ人もローマ人も非常に信心深く、何の神も崇拝しないことは極めて珍しいことでした。宗教混合主義(シンクレティズム)——複数の信仰の混交——はごく一般的でした。ときには哲学が新しい宗教の役割を果たすことさえありました。パウロがアテネを訪れた際(使徒行伝17章16〜34節)、祭壇に刻まれた「知らざる神に」という銘文を目にします。エピクロス学派とストア学派の哲学者たちが彼と議論を交わしました。パウロはこの機会を捉えてキリスト教の神を紹介しましたが、相手の信仰を考慮に入れた上でメッセージを巧みに調整したのです。地中海の隣人たちに仕えるという点で、最初のキリスト教宣教師たちは目の回るような忙しさだったことでしょう。
文化とキリスト教
パウロは確かにパックス・ロマーナの市民として恩恵を受けましたが、だからといって帝国を心から支持していたわけではありません。パウロ神学の研究者たちの間では、パウロが諸教会への手紙の中でローマ帝国に対して書いた潜在的なメッセージをめぐって議論があります。しかし、キリスト教の普及を理解するうえで重要なのは、「パウロはローマ帝国の秩序に意識的に対抗する形で福音を形作ったのではなく、帝国を潜在的に善なるものと見なしていた——その安定した統治が、パウロが安全に旅をしてキリストを宣べ伝えるための政治的インフラを提供していたからだ」という点です(Lee)。地中海各地に散らばったユダヤ人共同体から、ギリシャ語の普遍性、ローマ市民としてのパウロに与えられた保護、ローマ街道の発展、そして海におけるパックス・ロマーナの効果に至るまで、文化の果たした役割はキリスト教の普及において決定的に重要だったのです。