はじめに
インド亜大陸における芸術と建築の作品群は、紀元前3千年紀から現代に至るまで連綿と続いています。西洋の伝統に慣れ親しんだ人々の目には、一見誇張され、官能的に映るかもしれません。しかし、そうした人々でさえ、その洗練された美しさには心を奪われることでしょう。インド美術は、伝統的な形式においても現代的な形式においても、優れたデザイン感覚に貫かれている点でも特徴的です。インド文化は、豊穣な官能性を、他に類を見ない自由な表現によって示す傾向があります。
ジャイナ教の寺院、ラナクプルのジャヤ・スタンバには、先端に飾りを付けた石造りの塔(シカラ)が精巧に彫刻されています。ジャイナ教寺院の装飾、そしてミニアチュール絵画の装飾は、インド美術の精髄の一つです。
インド美術を理解し評価するためには、ヒンドゥー文明の思想的・美的・儀礼的な主張や要請という文脈の中で捉える必要があります。こうした主張は早くも紀元前1世紀に確立され、何世立され、何世紀にもわたって驚くべき粘り強さを保ち続けてきました。ヒンドゥー教・ジャイナ教・仏教の世界観は、あらゆる存在の根底にある中心的なパラドックス、すなわち「変化と完全」「時間と永遠」「内在と超越」が、単一のプロセスの一部として機能するという課題の解決にかかっています。
したがって、創造は創造者から切り離すことができず、時間は永遠の母体として理解されなければなりません。この概念を芸術に当てはめると、美的経験の世界は、相互に関連しながらも明確に区別される三つの要素──感覚、感情、精神──に分けられます。これらの要素は、空間を閉じ変容させる道具としての建築、そして体積・可塑性・造形・構成・美的価値といった観点からの彫刻の規範を定めています。
肉と精神の二項対立を表現するのではなく、ヒンドゥー美術は意図的な官能性と豊穣さを通じて両者を融合させます。複雑な象徴体系を通じて、例えば女性の肉体の肉感性は、性と創造の永遠の神秘へと昇華され、一瞬の妻は永遠の母として姿を現すのです。
タージ・マハルは17世紀ムガル帝国皇帝の妃のための霊廟で、1631年から1648年にかけて、約2万人の労働者によって北インドの都市アグラに建てられました。白い大理石と宝石の象嵌を用いたこの巨大なドーム型建造物は、インド・イスラーム様式で建てられています。四隅にはミナレット(尖塔)が立ち、外壁にはイスラームの聖典コーランの句が施されています。皇帝とその妃の遺体は地下の墓室に安置されています。
ヒンドゥーの芸術家は、女性像、樹木、水、獅子、象といったモチーフを、特定の構図の中で正確に使いこなします。概念的には時に不安を感じさせる結果となることもありますが、官能的な生命力、大地の感覚、筋肉のエネルギー、リズミカルな動きは、誰の目にも明らかです。ヒンドゥー寺院の形態、神々の身体の輪郭、光と影、構成、体積など、インド絵画を構成するすべての要素は、生と死、時間と永遠の対立を解決する神秘を讃えるために向けられているのです。
建築、彫刻、絵画、宝飾、陶器、金属工芸、織物に表れたインド美術は、仏教とヒンドゥー教の伝播とともに東方へ広まり、中国、日本、ビルマ(ミャンマー)、タイ、カンボジア、ジャワの芸術に多大な影響を与えました。この二つの宗教とその分派は、13世紀から18世紀にかけてイスラームが定着するまで、インドで支配的な地位を占めました。イスラーム教は宗教的文脈における人物表現を禁じているため、装飾は幾何学模様へと移行していきました。
建築
インド建築の最初の姿は、煉瓦造りの建物の建設であり、木造建築も同時に立てられました。木造建築は世紀を重ねるうちに失われてしまいましたが、それらは今なお残る石造建築によって模倣されました。
初期古典時代は紀元前250年、仏教に帝政の後ろ盾を与えたアショーカ王の治世に始まります。この時代には、ストゥーパ(釈尊の遺骨などを納める堂塔)やチャイティヤ(岩窟寺院)が広く建てられました。中でも、アショーカ王によって着工され後代に拡張されたサーンチーの大ストゥーパ、そして2世紀初頭のカルリーのチャイティヤが有名です。
5世紀以降、仏教は衰退し、ヒンドゥー教とジャイナ教が台頭しました。これらの宗教固有の様式が融合し、インド建築の証とも言える精緻なモチーフが生まれました。それらは岩に彫刻され、垂れ幕のような装飾を形成します。最も重要な作例としては、ビハール州パールスナート山、ラージャスターン州アーブー山、グジャラート州ストゥルンジャヤのものが挙げられます。
インドにおけるイスラーム建築は13世紀から現在に至ります。これに属する有名な建造物として、ビジャープル(マイソール州)のゴール・グンバズ霊廟(1660年)、首都デリーのクトゥブ・ミナール(12世紀、石と大理石による5層の塔)、アフマダーバードのジャマー・マスジッド(1423年)などがあります。
16世紀から18世紀にかけてのインド・イスラーム様式のムガル期は、大理石のような豪華な素材の使用を促進しました。この様式の頂点に立つのが、アグラのタージ・マハル霊廟です。
18世紀以降、インドにおける大型建築物の建設は、独自の歴史的形式を維持するか、あるいはイギリス人が持ち込んだヨーロッパのモデルに従うようになりました。
彫刻
インダス川流域では、モヘンジョダロの焼き煉瓦建築の遺跡から、紀元前3千年紀の品々が発見されています。その中には、裸の女神や動物を描いた雪花石膏や大理石の像、テラコッタの小像、精緻な陶器、銅製の車の模型、そして動物と絵文字を刻んだ数多くの角形の陶器製・象牙製印章が含まれます。
紀元前3世紀に仏教が到来すると、石による記念碑的建築の発展が始まり、浮き彫りの彫刻によって完成されました。この時期の最も優れた作例としては、アショーカ王の勅令を刻んだ砂岩柱頭の動物像、そしてマディヤ・プラデーシュ州サトナー近郊バールフットのストゥーパを囲む大理石の欄干が挙げられます。また、サーンチーの大ストゥーパの門(紀元前2世紀)も特筆に値します。その浮き彫りは、象牙細工のような繊細さと精緻さを備えています。
この流派の初期作品の痕跡は、バールフットの彫刻様式との密接な関係を示しています。その後、1世紀から2世紀にかけて、マトゥラー派は仏陀の古来の象徴を離れ、実際の人物像として仏陀を表現し始めました。この革新は、その後のインド彫刻の各段階で採用されていきました。
320年頃から600年頃に及ぶグプタ朝時代には、明確な輪郭線と洗練されたフォルムを持つ仏陀像が制作されました。透けたような衣が濡れたように身体に纏わりつく様子は、ビハール州スルタンガンジの仏像に見ることができます。
同じくこの時期に、ヒンドゥー彫刻の発展も見られました。マディヤ・プラデーシュ州ウダヤギリの岩窟祠堂(400〜600年)、アラーハーバード近郊のガールワー寺院、デオガルフの寺院を飾るための浮き彫りが彫刻されました。
9世紀から13世紀初頭のムスリム権力の確立まで、インド彫刻は次第に量塊よりも輪郭を重視する線的な形式へと向かいました。彫刻はますます装飾として使われ、建築様式に従属するようになりました。複雑に入り組んだ細部に富み、ヒンドゥーとジャイナの神々のパンテオンから取られた多臂の神像が特徴で、これは仏教の神々の感覚的な像に取って代わりました。形態の多様性は、技術的熟達の重要性をいっそう際立たせました。
13世紀にムスリムが権力を握ると、彼らは土着のモチーフの多くを自らの装飾に取り入れました。この伝統は今日まで受け継がれており、特に南部では、ヒンドゥー美術の純粋性が今なお保たれています。
絵画
西暦100年以前のインド絵画の遺品は、二つの場所に保存されています。アジャンター石窟群の幻想的な壁画は、50年から642年の期間をカバーしています。また、オリッサ州のジョーギーマーラー洞窟の絵画も注目に値します。これらは紀元前1世紀のものと中世のものの二期に分けられ、前者の方が後者より構図に躍動感があり、質も優れています。
グプタ朝時代には、インド美術の古典期が到来しました。あるときは静謐で精神的に、またあるときは力強く官能的に表現されました。
グジャラート州パータンでは、1237年に制作された、椰子の葉に描かれた挿絵入りの『カルパ・スートラ』(宗教儀礼の手引き書)が保存されています。
ラージプート絵画は、16世紀から19世紀にかけて、ラージプーターナー、ブンデールカンド(現在のマディヤ・プラデーシュ州の一部)、パンジャーブ・ヒマラヤ地方で栄えました。平面装飾モチーフを用いた写本挿絵に基づくこの絵画は、洗練され叙情的な民衆絵画であり、伝統的なヒンドゥー叙事詩、特にクリシュナ神の生涯を描いています。
一方、ムガル絵画は高度に洗練されたペルシャの伝統に由来し、皇帝たちの庇護を受けた宮廷芸術でした。
宝飾・陶器・織物
インドの装飾美術の中で、宝飾は最も美しく、最も普遍的な魅力を持つものです。その職人は、フィリグリー(金銀細工)と粒状装飾(グラニュレーション)の技法を極めていました。
インド陶器の優れた作例を特徴づける特質は、色彩と装飾が形態に厳格に従属していること、そして自然のモチーフを装飾に反復して用いることです。金属工芸の分野では、高位の軍人の調度品や武器が際立っています。
カシミールは色鮮やかな羊毛のショールで名高く、グジャラート州スーラトは文様絹で有名です。アフマダーバードとヴァーラーナシー、そして西ベンガル州ムルシーダーバードは、豪華なブロケード(紋織物)の産地です。
文:ライナー・ソウザ