トルコ（オスマン）支配下でギリシャ人はどのように生きていたのか。この問いに対し、現在のギリシャでは二つの答えが並立している。一つは実際の史料に基づく見方、もう一つは「イスラム法」を理論的枠組みとして投影する「修正主義（リヴィジョニズム）」的な見方である。
イスラム法が描いた世界――理論上の枠組み
イスラムの世界観において、世界は「信者」と「不信者」の二つに分けられる。「信者」の義務は、「不信者」をアッラーの道へ導くことだった。この文脈には「聖戦（ジハード）」も含まれる。異教徒との和平は原則として禁じられ、許されるとしても限られた期間のみとされた。
一方、「啓典の民」（ユダヤ教徒・キリスト教徒）は、一定の条件を満たすことで命と信仰を守ることができた。すなわち、首を肩に留めておくための人頭税（ジズヤ）、そして土地とその収益に対する貢納金（ハラージュ）である。土地はアッラーと「預言者」のものであり、ひいては「忠実な」トルコ人のものだとされたからだ。
理論と現実の大きな隔たり
理論上、レヤー（非ムスリム臣民）たちが税を納め続ける限り、トルコ側は彼らの個人の自由と生命を保障することになっていた。しかしこの枠組み全体が、実質的にはほとんど理念上のものにとどまったのは周知の事実である。
レヤーたちはムスリムの前で堂々と物を言うことさえ許されなかった。都市の郊外に居住することを強制され、頭の前部を剃り、青色の頭飾りを着用しなければならなかった。馬に乗ることはもちろん、武器を携帯することも禁じられていた。
さらにトルコ人は、キリスト教徒の女性を「借りる」ことが法的に認められ、彼女たちとの間に子をもうけた後、追い出すことさえできた。理由を示すことなく、思いのままに人や財産を差し押さえることも可能だった。仮にキリスト教徒が「イスラムの正義」に訴えたとしても、「信者」に対抗できる手段は何ひとつ存在しなかった。
「宗教の自由」はあったのか――イスラム化の実態
また、イスラム法自体が定めた内容に反して、レヤーたちに宗教の自由は存在しなかった。「彼らの礼拝は許可されていない。不信心を許容することはできないのだから。単に禁止されていないだけだ」とは、「聖なる法」の解釈者の言葉である。
圧倒的大多数の教会がモスクに変えられたとき、新しい教会の建設も既存の教会の修復も禁じられたとき、鐘を鳴らすことさえ禁じられたとき、どこに宗教の自由があるというのか。
そもそも、「聖法」によって常に禁じられていたはずのイスラムへの強制改宗は本当になかったのか。14世紀半ばに始まった恐るべき「ペドマゾマ（デウシルメ、キリスト教徒の少年徴集）」は別としても、レヤーたちへの息苦しい圧力と迫害は、特にコンスタンティノープル陥落後、ギリシャ人がすべての希望を失った頃から、イスラムへの大量改宗をもたらした。
ギリシャ人は、暴力によっても経済的圧力によっても、「トルコへ転向する」ことを強いられた。中傷によって、多くのギリシャ人はムスリムになるか死ぬかの選択を迫られた。勇敢な者たちは新たな殉教者となって死んだ。多くの、あまり勇敢でない者たちは屈した。また、わが子を略取から守るためにイスラム教徒になった者も少なくなかった。
ムスリムが多数派を占める一部の地域では、トルコ人はギリシャ語そのものを禁じたことさえある。エジプトを征服したセリム1世は、同地のギリシャ人たちの舌を切ったと伝えられる。
こうした出来事は主にトルコ支配の最初の数世紀に集中していた。とはいえ、ギリシャ人の暮らしはしばしば地方のトルコ人領主たちの気分次第で左右された以上、単一の「トルコ支配」ではなく、複数の「諸トルコ支配」として語る方がより適切だろう。
こうしてヘレニズム（ギリシャ的世界）は劇的な人口の出血を被った。「トルコ化」した者たちは、故郷と正教会にとって永遠に失われた存在となったからである。
予言と伝説――希望の系譜
こうした状況は、数々の伝説、希望、期待を生み出した。しかし、早くも1618年にマテオス・ミュライオスが正しく見抜いていたように、「我々は金髪の民族が我々を憐れみ、モスクワから来て我々を解放してくれることを望み、神託や偽りの予言に望みを託し、神話の中で時を無駄にしている」のである。
コンスタンティノープル陥落以前には「悲嘆の王」の伝説があった。それによれば、トルコ人は都に侵入し、コンスタンティノープルの柱まで進軍する。すると主の御使いが「悔悛する王」に短剣を授け、王はトルコ人を「赤林檎の木」まで追撃するという。その結末がどうなるかは、いうまでもなく明らかだった。
「大理石の王」の伝説は幾世代にもわたってギリシャ人を支え続けた。その後、偽予言が勢力を得た。「アガサンゲロス」に代表されるそうした予言は、今日に至るまでテレビなどを通じて、狡猾な者たちに利用されているのである。