トルコ統治時代にギリシャ人はどのように暮らしていたのでしょうか？現在、ギリシャではこの質問に 2 つの方法で答えられています。 1つ目は実際のデータを参照し、2つ目は「修正主義者」であり、「イスラム法」 に基づいた理論的枠組みを投影します。
イスラム教によれば、世界は「信者」の世界と「不信者」の世界に分かれます。 「信者」の義務は「不信者」をアッラーの道に導くことであった。 「聖戦」、ジハードもこの文脈に含まれる。 「異教徒」との和平は禁止され、限られた期間のみ許可されました。
「聖書の民」（ユダヤ人、キリスト教徒）は、一定の条件に基づいて自らの命を償還することができた。土地はアッラーと「預言者」、ひいては神のものであるため奴隷は人頭税、つまり頭を肩に乗せ続けるための税、貢物、つまり土地とその収入に対する税を支払わなければなりませんでした。 「忠実な」 トルコ人です。
理論上、トルコ人はラギアードが金を支払った限り、個人の自由と生命を保証した。しかし、全体の枠組みは実際には完全に理論的なものでした。イスラム教徒の前でラギアデスはうまく話すことさえできなかった。都市郊外に住む彼らは、 頭蓋骨の前部を剃り、 青い頭飾りを着用することが義務付けられていました。
彼らは乗ることができず、もちろん武器を運ぶこともできませんでした。トルコ人はキリスト教徒の女性を「レンタル」し、合法的に子供を産み、その後追放することもできたし好きなだけ、理由も告げずに人や物資を強奪することもできたのです。 たとえキリスト教徒が「イスラム的正義」に頼ったとしても、「信者」に対して何もすることはできません。
「信教の自由」 – イスラム化
また、イスラム法自体が課していることに反して、ラジャスは信教の自由を享受できませんでした。 「彼らの崇拝は許されていない。不敬虔を許すことは不可能であり、それを阻止できないだけだ」と「聖法」の通訳者は述べた。
そして大多数の教会がモスクになったとき、私たちはどのような信教の自由について話しているのでしょうか？古いものを修理することさえも、新しいものを建てることが禁じられていたとき？鐘を鳴らすことさえ禁じられていた頃でしょうか？
それとも、理論的には常に「聖法」によって禁止されていたイスラム教への暴力的な改宗はなかったのでしょうか？ 14 世紀半ばから始まったパエドマゾーマの恐怖を超えて。ラギアデスに対する息の詰まるような圧力と迫害は、特にギリシャ人がすべての希望を失った崩壊後、 イスラム教への大量の改宗をもたらしました。
ギリシャ人は武力または経済的圧力によって「トルコに頼る」ことを余儀なくされた。中傷によって多くのギリシャ人はイスラム教徒になるか死ぬかのどちらかを余儀なくされました。勇者は新たな殉教者となって死んだのです。 勇気のない多くの人々が屈した。今でも多くの人が、子供たちを児童性的虐待から守るためにイスラム教徒になっています。
イスラム教徒が多数を占める一部の地域では、トルコ人がギリシャ語を禁止したことさえあった。 セリム１世はエジプトを征服した後、 エジプトのギリシャ人の言語を切断しました。
これらは主にトルコ統治下の最初の数世紀に起こりました。しかしいずれにせよ、トルコ政治ではなくトルコ政治について話すほうが適切でしょう ギリシャ人の生計は、地元のトルコ王朝の気分に何度も依存していました。
このようにしてヘレニズムは劇的な人口大出血に見舞われた。なぜなら「トルコ人になった」人々は祖国と正教を決定的に失ったからである。
予言
これらすべてが伝説、希望、期待を生み出しました。 しかし、マテオス・ミライオンが 1618 年にはすでに正しく理解していたように、「私たちは金髪の世代が私たちを救ってくれること、モスクワから来て私たちを解放してくれることを望んでいます。私たちは神託や偽りの予言に期待しており、私たちは時間を無駄にしているのです」神話」...
征服以前には「悲しい王」の伝説がありました。 この伝説によると、 トルコ人はコンスタンティヌス帝の記念柱まで市内に侵入したとのことです。 そのとき、主の天使が「ペニタ王」に短剣を与え、ペニタ王はトルコ人を「赤いリンゴの木」まで追いかけるでしょう。結果は当然わかっていました。
「大理石の王」の伝説は、何世代ものギリシャ人を育てました。 その後、偽の予言が広まり、「アガサンゲロス」のような洞察力の高い予言だけでなく、今日に至るまでテレビによって悪用されています。