イベリア半島のイスラム勢力圏から現れた最も恐るべき敵——おそらくそう評されるアラマンソールの死を、キリスト教徒たちが叙事詩的な彩を与えて描こうとしたのは、ある意味で自然なことでした。コルドバ・カリフ国がキリスト教諸王国に対して最大の政治的・軍事的优势を誇った時代、その象徴的存在であったアラマンソールの最期を表現するのに、これほどふさわしい物語があったでしょうか。キリスト教諸王国の連合軍がカラタニャソルの戦場で彼の軍に大勝利を収め、敗北と屈辱にまみれたアラマンソールはメディナセリへ逃げ延びて死ぬ——これ以上の「物語」はありません。
この戦いについて最初に記録を残したのは、ルーカス・デ・トゥイです。1236年の直後に執筆された彼の『Chronicon mundi』(世界年代記)に、この戦いの記述が現れます。
この物語は、トレド大司教シメネス・デ・ラダによって、1244年頃に著された『De rebus Hispaniae』(イスパニアの事績について)にも、いくつかの相違を伴いながら収録されています。そこでは、アラマンソールはガリシアからの帰還ではなくカスティーリャへ侵攻していたこと、レオン王ベルムード2世がアラマンソールによるサンティアゴ・デ・コンポステーラ攻撃(997年)の後、カスティーリャおよびパンプローナとの同盟を結成したこと、そしてイスラム軍の敗北の責任の多くは、コンポステーラ略奪に対する天罰として神がサラセン人に疫病を下したという神の介入に帰されている点が特徴的です。
史料を批判的な眼で検討するという健全な習慣は、とりわけイベリア半島中世諸王国の年代記に対して適用されるべきものです。これらの記述を書いた作者たちにとって、歴史的な正確性よりもプロパガンダとしての目的がはるかに優先されていたからです。その例は枚挙にいとまがありません。コバドンガの戦いとペラーヨの起源に関する物語、伝説上のクラビホの戦いとそこでの使徒サンティアゴの奇跡的な出現、あるいはカスティーリャ伯領の独立にまつわる「馬とオオタカ」や「カスティーリャの判事」などの伝説——いずれもその好例といえます。
カラタニャソルの戦いについても、まったく同じことが言えます。前述のとおり、コルドバ・カリフ国がキリスト教諸王国に対して最も優位に立っていた時代の最重要指導者の最期を、キリスト教側の年代記が叙事詩的に描きたかったのは理解できます。しかし、アラマンソールの死(1002年)から二百余年も後に書かれたルーカス・デ・トゥイの記述——後にシメネス・デ・ラダ大司教によって再録されたもの——は、数多くの歴史的时代錯誤を含んでいるだけでなく、この人物の死に関する他の史料と照らし合わせると、まったく分析に耐えないものなのです。
ルーカス・デ・トゥイの記述における時代錯誤
ルーカス・デ・トゥイが言及する出来事と人物のうち、1002年——アラマンソールの死の年——にはありえなかった歴史的観点からの主な矛盾は、次の三点に集約されます。
- イスラム軍がコンポステーラ攻略からの帰途にあったとされている点。しかし前述のとおり、コンポステーラの攻略はアラマンソールの死の年ではなく、997年に行われたものです。
- レオン王ベルムード2世の戦いへの参加。この君主は985年にレオン王位に即位しましたが、999年9月に死去しています。したがって、1002年の戦いに彼が臨席していたことはありえません。
- カスティーリャ伯ガルシア・フェルナンデスの介入。これも前例と同様のケースです。フェルナン・ゴンサレスの息子であるガルシア・フェルナンデスは、970年の父の死から995年——偶然にもメディナセリにおいて——の自身の死までカスティーリャ伯を務めました。彼の後を継いだのが息子のサンチョ・ガルシアであり、1002年当時のカスティーリャ伯はこの人物でした。
アラマンソールの死をめぐる他の史料との矛盾
『Chronicon mundi』以前のイスラム側・キリスト教側の史料——すなわち、アラマンソールの死に最も時代が近い史料——はいずれもカラタニャソルにおける戦いの存在に触れておらず、彼の死因についてもまったく異なる説明を与えています。
イスラム側の史料(『ディクル・ビラード・アル・アンダルス』、およびイブン・アル・ハティーブが『Kitab al-Ihata fi Tarif Garnata』の中で著したアラマンソールの伝記)によれば、アラマンソールは1002年に組織したキリスト教諸王国、とりわけカスティーリャ伯サンチョ・ガルシアを懲らしめるための遠征の最中に死去しました。サンチョ・ガルシアは1000年のセルベラの戦いでアラマンソールを敗北寸前まで追い込んだ人物でした。
同じ史料によれば、アラマンソールはクルニアからサラス・デ・ロス・インファンテス、ピニージャ・デ・ロス・モロス、ビスカイニョス、バルバディージョ、モンテルビオ、カナレスへと進軍しました。サンティアゴ攻撃と同様の新たな象徴的行為として、彼はラ・リオハのサン・ミジャン・デ・ラ・コゴージャ修道院にまで達しました。この修道院はパンプローナ王国領内にありながらカスティーリャ国境に極めて近く、サン・ミジャンはカスティーリャの守護聖人とみなされており、両王国から多くの巡礼者が訪れる聖地でした。
アラマンソールがこの標的を選んだのは、敵領土を荒らし破壊するという常套目的に加え、当時の彼の最大のライバルであるカスティーリャ伯とパンプローナ王の両方を侮辱することにありました。アラマンソールは実際に修道院を焼き払い、破壊することに成功しました。しかしそこで彼は痛風の発作に襲われます(彼が二十年にわたり悩まされてきた病でした)。アラマンソールは撤退を命じられ、輿に乗せられてメディナセリへ運ばれ、そこで息を引き取りました。
より古いキリスト教側の史料は、アラマンソールの死について、彼の死を喜び安堵する感情を表す以上のことはほとんど語っていません。ブルゲンセ年代記(『Chronicon Burgense』)は「1002年にアラマンソールは死に、地獄に葬られた」と簡潔に述べるにとどまります。『Silent Chronicle』(沈黙の年代記)はやや詳しく、「キリスト教徒への数多の恐るべき虐殺の後、生前から彼に取り憑いていた悪魔によってメディナセリという大都市で奪われ、地獄に葬られた」と記しています。
何らかの戦闘への言及が初めて現れるのは、12世紀後半の『Crónica najerense』(ナヘラ年代記)においてです。「即位十三年目、キリスト教徒への数多の恐るべき虐殺の後、前述のサンチョ伯と戦い、敗走するうちに体が裂けて死に、グラハルと呼ばれる町で息絶え、メディナセリに葬られた」。ただしここで留意すべきは、「治世」の起算年(978年開始)の日付もグラハルの町への言及も正確ではないということであり、これは記述の残りの部分全体の信憑性に疑問を投げかけるものです。
カラタニャソルの戦いは神話なのか
カラタニャソルの戦いが実際に行われたとされる年頃に最も近いイスラム側・キリスト教側のいずれの史料にもこの戦いの言及がなく、戦いを物語る諸史料には矛盾と時代錯誤が含まれている——これらの事実から導かれる結論は、カラタニャソルの戦いは実際には起こらなかったということです。この戦いは、アルフォンソ10世の時代のプロパガンダによって後から付け加えられたものなのです。ルベン・サエスは、サンチョ・ガルシア伯がアラマンソールの病気の後にコルドバへ帰還するサラセン軍の後衛部隊を攻撃した可能性を指摘しています。この攻撃がカラタニャソル近郊で行われたとすれば、それが伝説の起源となったのかもしれません。しかし、いかなる場合においても、それはアラマンソール自身を破って死に至らしめたキリスト教側の勝利ではありませんでした。それは、偉大なイスラム指導者アラマンソールの病による死を、キリスト教諸王国のプロパガンダが構築した想像上の物語によって叙事詩的に飾り、敗北へと塗り替えたものにすぎなかったのです。
参考文献
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Manzano Moreno, E. (2015). History of Spain. Medieval, volume 2. Madrid: Crítica.
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Sáez, R. (2008). The campaigns of Almanzor (977-1002). Madrid: Almena Editions.