ゴブリン、ノーム、ドワーフといった存在は、世界各地の神話に登場するキャラクターです。スペインにはアストゥリアスの「トラスク（trasgu）」、カンタブリアの「トラストリージョ（trastolillo）」、バスク地方の「イラチョ（iratxo）」、カタルーニャの「フォレット（follet）」などがおり、ヨーロッパ全体を見渡せば、フランスの「リュタン（lutin）」、アイルランドの「レプラコーン（leprechaun）」、スラヴの「ドモヴォーイ（domovoi）」、イタリアの「マザプグル（mazapgul）」などが知られています。これらの多くで外見が酷似していること（小柄な体格、いたずら好きで揶揄好きな性格、頭巾をかぶった姿）から、共通の起源や文化的伝播の可能性が推測されてきました。実は、この特徴は少なくとも古代ローマにまで遡ることができるのです。それが「ゲニイ・ククッラーティー（genii cucullati）」です。
世界各地に類例は存在するが……
実際、同様のキャラクターは世界中に見られます。マヤの「アルーシュ（alux）」、中央アメリカの「シピティオ（cipitio）」、ベネズエラの「モモイ（momoy）」、日本の「油すまし（abura-sumashi）」、中国の「モグワイ（mogwai／魍魎）」などがその例です。しかし、その外見はより多様であり、ケルト民話から輸入された古いモデルとは一線を画します。ローマ人が外来の信仰や神々を何の抵抗もなく受け入れてきたことは、よく知られています。
「頭巾をかぶった精霊」の名の由来
「ゲヌス・ククラートゥス（genius cucullatus）」とは「頭巾をかぶった精霊（ゲニウス）」を意味し、この名称は、彼らが頭巾（ラテン語でcucullus）をかぶった姿で表現されたことに由来します。正確に言えば、単なる頭巾だけでなく、「バルドククッルス（bardocucullus）」と呼ばれる、ガリア人が用いていたフード付きの短いマントの一種を身につけていました。これは後にローマの軍団兵たちにも採用され、さらには民間人にも広まっていきました。
バルドククッルスという実用的な衣服
この衣服は直ちに普及したわけではなく、蛮族とローマ人の接触が頻繁になった西暦1〜2世紀にかけて広まったと考えられています。厚手の羊毛や革で作られ、袖なし（または肘までの袖）で、着用者の体に密着する形状で、通常は腰まで覆うものでした。より長いバージョンの「コッロビウム（collobium）」ないし「コグーラ（cogulla）」もあり、これは後の修道服へと発展しました。また、「パエヌラ（paenula）」と呼ばれる、より軽くゆったりしたフード付きポンチョ状のものもありました。
いずれも当初は、奴隷、農民、兵士といった社会の下層の人々が悪天候から身を守るための実用的な装いでした。ところが3世紀以降になると、富裕層も主に冬場や旅行時にこれらを着用するようになります。古典的なトーガよりも実用的だとみなされたからです。
ケルト起源説とその広がり
ローマがガリア人のバルドククッルスを受け入れたのだとすれば、それはおそらくすべてのケルト文化圏で共通の衣服だったことを意味します。ケルト諸文化の間には多くの共通要素があったからです。実際、ククッルスの表現はイタリアやフランスだけでなく、イギリス、ドイツ（ラインラント）、オーストリア（ケルンテン州）、スイスなど、実に多様な地域で見つかっています。さらに踏み込んで指摘する研究者もいます。セーヌ川とマルヌ川の上流域から移動した部族リンゴネス（Lingones）です。彼らはアルプスを越えて紀元前400年頃にポー川流域へ定住し、後にローマ化され、ブリタンニア派遣の軍団に加わったのです。
宗教的な図像としてのゲニイ・ククッラーティー
ここで注目すべきは、ククッルスとゲニイ・ククッラーティーの結びつきが、独特の図像的様式を形成している点です。小像、碑石、灯籠、ペンダントなどの彫刻や浮き彫りに、フード付きの衣をまとった姿で描かれ、宗教的な意味を持つと解釈されています。
これらすべてが同じ種類の存在を表しているのかは定かではありませんが、先述のオーストリア・ケルンテン州ヴァベルスドルフの神殿で発見された2基の祭壇に「Genius cucullatus」の銘が刻まれていたため、その他の出土品にも当てはめて考えられているのです。
ブリテンでの三尊形式とテレスフォロス
興味深いことに、ブリテンでは三尊（トライアド）の形で現れる一方、ローマでは医神アスクレピオスの子テレスフォロスと同一視されました。テレスフォロスは病からの回復を果たした者を象徴する神です。その信仰は、おそらく西暦1世紀末頃にペルガモン（父アスクレピオスへの篤い信仰が根付いていた土地）で生まれ、ドナウ川流域へと広まりました。テレスフォロスはククッルスを被った小人、ときにはピッレウス（フリュギア帽）をかぶった姿で表現されます。
しかし、テレスフォロスは本来ケルトの神であり、紀元前3世紀にガラティア人によってアナトリアのこの地域にもたらされたと考えられています。そこでアスクレピオスと結びつき、ハドリアヌス帝の治世である2世紀にローマ帝国へと伝わったのです。
多岐にわたる解釈
さて、ゲヌス・ククラートゥスが宗教的存在であることと、その正確な意味を私たちが把握していることは別問題です。それに明確に言及した銘文や文献は存在しないからです。だからこそ、図像の各要素に基づく数多くの解釈が生まれているのです。
たとえば、頭巾と、ローマ美術に大量に見られる陽具像との類似性が指摘されています。邪視除けの護符として用いられた「ファスキヌム（fascinum）」です。実際、バルドククッルスが栓のように取り外せて、その下に巨大なファスキヌスが隠されている作例も見つかっています。その場合、それはゲヌス・ククラートゥスではなく、豊穣神プリアポスの表現である可能性があります。
プリアポスは（マイナーながらも）豊穣の神でした。そしてこれもまた、こうした像に帰せられる解釈の一つです。彼らはしばしば陰茎を備えた姿で描かれたり、手に卵（生命と再生の象徴）や羊皮紙の巻物（長寿の比喩）を持っていたりするからです。短剣を掲げる像もあります。これらすべてと健康――ひいてはテレスフォロス――との関係は、多くのゲニイ・ククッラーティーが井戸や泉の近くで発見されている事実によって裏付けられます。その水には治癒の力があると信じられていたのです（古代のみならず中世においても）。病や死を遠ざけ、新生児を守ることが、その明白な役割だったのでしょう。
女神マトローナエとの関わり
この再生の力は、彼らに随伴あるいは補完する別の存在とも関係しています。北欧起源の女神「マトローナエ（matronae）」です。彼女たちはガリア、ブリタンニア、ゲルマニア、北イタリア、ヒスパニアの一部のケルト民族から篤く崇拝されていました。単独で祀られることもあれば、ゲニイと結びつけられることもあります（しばしば女性一名に男性二〜三名が伴う形）。ここでも軍団兵たちがローマへ導入した役割を担いました。「三」という数字が再び鍵となります。多くのゲニイ・ククッラーティーが（マトローナの有無にかかわらず）三尊で登場し、一部の研究者は、大きさや姿の違いによって各像が異なる役割を担っていると考えています。
印欧語族の三機能仮説との照合
この観点から、哲学者ゴビノー伯爵と文献学者ジョルジュ・デュメジルが唱えた原印欧語族の三機能仮説に触れないわけにはいきません。それによれば、黒海北東からヨーロッパへ到来した銅器時代～青銅器時代初期の人々は、心理・思想・社会・政治のあらゆる領域で三部構成の思考様式を持っていたといいます。
そこから、社会の三階級への分割、宗教の三機能（魔術と正義、力・勝利・知恵、平和・美・繁栄・愛）、社会生活における権威・戦争・生産性への区分などが導かれます。ただし、三尊構造は古代エジプトのように、まったく異なる地理的・歴史的文脈にも現れるという反論も可能です。
もっとも素朴な解釈という可能性
最後に一つ、ユーモラスな可能性を挙げておきましょう。ローマン・ブリテン史の専門家であるイギリスの歴史家ガイ・ド・ラ・ベドワールが指摘したのは、ゲニイ・ククッラーティーの図像は突飛な宗教的象徴などではなく、単に手足のある人物像を彫刻するより、頭から足までマントにくるまれた擬人像を彫るほうがずっと簡単だった、というだけかもしれない、ということです。なるほど、と唸らされる一説です。