先スペイン期のメソアメリカ社会において、人の心臓を切り出す儀式を伴う供犠は、広く行われていた宗教的実践でした。二人の研究者が、それらが実際にどのように執り行われていたのかを検証しています。それは神々を鎮めるための信仰の表現であると同時に、権力と威嚇を誇示する行為でもあったのです。
イギリス・オックスフォード大学ボドリアン図書館が所蔵するマサテカ文書「ラウド絵文書(Codex Laud)」に描かれた供犠の場面。この先コロンブス期の絵文書には、司祭の就任式の様子が詳しく記されている。
何千、何万もの生贄にとって、天蓋の光景こそが、あの世へ携えていった最後の悲劇的な映像となったのでしょうか。先コロンブス期のメソアメリカに関する歴史研究によれば、数万人もの人々が、香炉から立ち上るコパル樹脂の濃密な煙で黒ずんだ空を、鳥たちが舞うのを見つめながら、司祭の手によって死を迎えたといいます。
その不気味な演出は不変のものでした。この任務に当たる司祭「チャチャルメカ」4人が、犠牲者を胸を天に向けた姿勢で供犠石の上に横たえ、足と脚を固く押さえます。5人目の奉仕者が頭部と喉を地面の方へ引き下ろしました。そして供犠者は長いフリント(燧石)のナイフで犠牲者の胸郭を突き刺し、裂け目に手を差し入れて、熱く脈打つ心臓――ナワトル語で「ヨッロートル(yollotl)」、すなわち魂の座――を取り出し、太陽へと高く掲げたのです。続いて石製や木製の偶像に近づき、摘出したばかりの臓器の血でその口を塗り、火鉢に投げ入れて、後ほど貴重な灰を回収しました。犠牲者の遺体は神殿の階段の上から投げ落とされ、急勾配の階段を転がり落ちて地面へ届きます。こうして流された血の跡によって、天と地が交わったのです。
ニュースペインに暮らしたドミニコ会宣教師にしてスペイン人歴史家、ディエゴ・ドゥランの16世紀の図譜(アトラス)にある、心臓摘出による供犠の挿絵。『インディアス新スペインおよび本土諸島の歴史』(ドゥラン絵文書)の著者である彼のこの文書は、アステカとその歴史に捧げられている。© ドゥラン絵文書
法医学的視点から迫る人身供犠
「2000年以上にわたり、心臓摘出術(カルディエクトミー)による人身供犠はメソアメリカで行われ、16世紀にスペイン人が到来してまもなく終焉を迎えました。ただし、西暦700年から1000年頃にかけて、これらの実践は顕著に増加しています」――そう説明するのは、メキシコのユカタン自治大学で葬送の伝統を教える生物考古学教授、ベラ・ティーズラーです。メキシコ国立自治大学歴史研究所のメソアメリカ宗教専門家、ギレム・オリヴィエとの共著論文を学術誌『カレント・アンソロポロジー(Current Anthropology)』に発表した両研究者は、儀礼的な人身供犠が技術的にどのように遂行されていたのかを明らかにしました。これまでほとんど議論されてこなかった、法医学的な角度からのアプローチです。そのために彼らは、絵文書や年代記といった民族史的文献のすべてを、さらには壁画や陶器の装飾のモチーフまで精査しました。
研究者たちはさらに、各地の考古学的発掘で見つかった数十名分の供犠被害者の遺骨を分析し、心臓摘出の際に供犠者の刃物の切っ先が骨に残した痕跡を特定することに成功しました。「生存している犠牲者の胸部に物体が暴力的に貫入すれば、必ず痕跡が残ります」とティーズラーはフランスの科学誌『サイエンス・エ・アヴニール』の取材に語ります。「これらの骨折やその他の傷から、創傷の入口の性質や使用された器具の種類を推測できるのです」。その結果、3つの異なる技法が浮かび上がりました。うち2つはこれまで知られていなかったものです。「最初の、最もよく知られたものは肋骨のすぐ下を切開する方法、すなわち横隔膜下開胸術で、アステカ人はこれを『普通の供犠』と呼びました。次に肋骨と肋骨の間を切開する肋間開胸術。そして胸骨を水平に分離して心臓へ至る両側横断開胸術です」。供犠の頻度と犠牲者の数は時代や地域によって大きく異なり、数百人の捕虜が一度に捧げられる例外的な大量供犠も行われました。
心臓摘出のためのさまざまな開胸方法。点線(cとeの間)は横隔膜の位置を示す。© ベラ・ティーズラー & クッチーナ
神々への糧として
二人の研究者はまた、古代メキシコ人――マヤとアステカ――が人体をエネルギーの源とみなしていたという世界観についても論じています。「生命の物質」の座であった心臓と血は、神々を養うために捧げられたのです。新大陸に到着した最初のヨーロッパ人を戦慄させた、あの供犠の場面の数々。「メソアメリカの神話では、人間は自らの創造主に対して負債を抱えていました。創造主たちはまず天体と大地を創造するために自らを犠牲にし、次に人間に命を与えるために再び自らを犠牲にしたのです」とギレム・オリヴィエは説明します。「したがって人間の側には、これらの原初の供犠を再現し、神々を養うことによって創造主を崇拝する義務がありました。人間がトウモロコシに依存して生きていたように、神々も祈りと人間の身体を必要とし、それによって活力を取り戻し、力を得たのです」と専門家は要約します。
階段から遺体が投げ落とされる人身供犠の場面。流された血の跡によって、象徴的に天と地が結ばれる。16世紀半ばのメキシコで作成された文書「トゥデラ絵文書(Codex Tudela)」より。© トゥデラ絵文書
アステカにおいて、神々に捧げるための犠牲者は多くの場合、数週間、ときには数か月前から準備されました。その大部分は戦争捕虜で、起源神話における太陽の犠牲者「ミミシュコア(Mimixcoa、雲の蛇)」を体現する存在でした。彼らは主に太陽と大地に捧げられました。「もう一つの供犠のカテゴリーは奴隷でした。彼らの役割は、これらの儀礼的な死の後に再生すると信じられていた無数の他の神々を擬人化し、養うことにありました」と論文の著者たちは付け加えます。
犠牲者たちは身じろぎもせずに供犠に赴いたのでしょうか。鎮静作用のある飲み物を与えられていたのでしょうか。研究者たちはまだ、これらの問いに対する決定的な答えを持っていません。「もちろん抵抗する者もいて、力ずくで供犠石まで引きずられていきました。いくつかの絵文書では、未来の犠牲者たちが涙を浮かべて描かれています」とギレム・オリヴィエは言います。また、ヨモギの粉を目に振りかけたり、戦争捕虜の供犠前にリュウゼツラン酒(プルケ)を飲ませたりしたという記録もありますが、その目的は明記されていません。
「これらの儀式は、酔いのせいで太陽の犠牲になったという神話と関連しているのかもしれません」と歴史家は付け加えます。さらに、供犠用ナイフに付着した血から作られた特別な飲み物を未来の犠牲者に飲ませたという言及もありますが、この場合も他の物質が含まれていたかどうかは不明です。神々の化身として選ばれた奴隷の中には、英雄的な捕虜が喜んで死を受け入れると描写する特定の文献が広めた宣伝の影響で、自らの供犠の運命を受け入れた者もいた可能性があります。死後には太陽の来世で幸運が待っていると考えたのかもしれません。しかし、時にはごまかしも功を奏しました。ある文献には、凶作を神々に祈ると脅した若いマヤの女性が、別の者に替えられながらも助けられた事例が挙げられています。「これらの公開の場での儀式は、権力と威嚇をはっきりと示す場でもあったのです」と歴史家は結んでいます。