カイサリアのエウセビオス(パレスチナのエウセビオスとも呼ばれる)は、キリスト教がローマ帝国の支配的宗教として確立される激動の時代を生き抜いた人物である。3世紀末から4世紀初頭にかけて、宗教迫害は終焉へと向かい、313年のミラノ勅令の公布によってその帰結を見た。政治の分野では、皇帝コンスタンティヌス1世が長い内乱の末、324年にリキニウスを破って権力を確立した。教会にとってもまた動乱の時代であった。西方ではドナトゥス派、東方ではアリウス派という異端が教義上の統一を揺るがしたからである。カイサリアのエウセビオスは、まさにこのような世界の中で生き、そして死んだのである。
出生と出自
正確な生年は不明だが、260年から264年頃と推定されている。カイサリアで生まれたかどうかも確証はない。当時は、自分の名に司教を務めた教区の名を添えて呼ぶのが一般的だったためである。いずれにせよ、同市で生まれていなかったとしても、生涯の大半をそこで過ごしたことは分かっている。家族の出自についても、ユダヤ系、ギリシア系、さらには奴隷出身である可能性が指摘されるが、いずれの説を裏付ける決定的な根拠も存在しない。
パンフィロスの学校と学問的形成
彼の生涯に関する情報は、膨大な著作、当時の教会指導層との往復書簡、自身が参加した教会会議の公式記録、そして他の資料による言及などから復元されている。これらによって、カイサリアでの青年期がパンフィロスの学校によって形作られたことが分かる。パンフィロスはアレクサンドリア出身でオリゲネスの追随者であり、聖書テキストの校訂を目指す潮流に属していた。彼はオリゲネスが遺した図書館の管理と拡充を担い、エウセビオスもこの事業に深く関与した。そのおかげで彼は、古代最大級の文献群に自由に触れることができたのである。
迫害の時代と主教就任
303年2月、ニコメディアでキリスト教徒への大迫害が勃発し、副帝マクシミヌス・ダヤの強硬な姿勢に後押しされる形で、やがて東方全域へと広まった。当然、迫害はカイサリアにも及び、エウセビオスの友人や仲間の多くが投獄され、命を落としていった。中には師パンフィロスも含まれ、307年に投獄され、3年後に処刑された。
エウセビオスの生涯における最も興味深い謎の一つは、いかにして迫害を生き延びたのかという点である。同時代のキリスト教指導者たちが殉教するか投獄されるかしていた一方で、彼自身が投獄された証拠は一切存在しない。この異常さは同時代人や後世の研究者の間にさまざまな疑念を抱かせ、背教者だと非難する者さえ現れた。ともあれ、311年のガレリウスの勅令以降、キリスト教徒への圧力は緩み、迫害は終息へ向かった。2年後の313年、彼はカイサリアの主教に任命され、以後、宗教政策において積極的な役割を果たすことになる。
アリウス論争とニカイア公会議
アリウス主義は318年頃、アレクサンドリアで始まった。神学的詳細には立ち入らないが、この思想は三位一体とイエス・キリストの神性を疑問視する点で重大な問題を含んでいた。アリウスとアレクサンドリア主教アレクサンドロスの初期の対立において、カイサリアのエウセビオスは前者に加担し、アレクサンドリアを追放されたアリウスを自らの教区に受け入れた。一連の陰謀と神学論争の末、エウセビオスは他の主教たちとともに324年、アンティオキア教会会議によって破門された。ただし、次のニカイア公会議(当初はアンキュラで開催される予定だった)までに是正する猶予が与えられた。
ドナトゥス派問題の解決のためアルル会議を主導したコンスタンティヌスは、同じ趣旨でアリウス問題の決着をも求めた。こうして325年に開催されたニカイア公会議は、キリスト教会の正式な信条を定める場となり、カイサリアのエウセビオスは破門を解かれた。しかし表面的な合意にもかかわらず、まもなく批判や異論が相次ぎ、アンティオキア(328年)、ティルス(335年)、エルサレム(336年)で新たな教会会議が開かれることになった。エウセビオスがこれらの会議でどのような役割を果たしたのかは正確には分かっていない。大きな影響力と名声を持ちながらも、彼は影の存在として行動することを好んだからである。328年にはアンティオキア主教の座を打診されたが、これを辞退している。晩年については多くの記録が残っておらず、340年頃にカイサリアで死去したことしか分かっていない。
三大歴史著作
カイサリアのエウセビオスは精力的な知的活動と卓越した博識の持ち主であり、その豊富な著作から古代最多産の著作家の一人と見なされている。世俗・宗教を問わずあらゆるテーマを扱ったが、特筆されるのは神学・弁護論・歴史の著作であり、中でも歴史書が最もよく知られ、研究されてきた。以下では、歴史書3冊、すなわち『年代記』『教会史』『コンスタンティヌス伝』を取り上げる。
『年代記』
キリスト教徒迫害の時代(304~310年)に書かれた『年代記』は、アルメニア語の完全版と、聖ヒエロニムスがラテン語に訳した断片のみが現存している。全編は二部構成で、第一部は古代の著名な諸民族の歴史をローマまで概説し、第二部は聖書に記された出来事と俗界の歴史(アブラハムの誕生からコンスタンティヌス帝政下の325年まで)を結びつけようとした。その目的は、古代諸民族とユダヤの伝統が、キリスト教到来に対する「準備」の性格を持っていたことを明示することにある。
『教会史』
歴史分野における最重要著作である『教会史』は、教会の成立から324年のコンスタンティヌスによるリキニウス打倒と帝国統一に至る、キリスト教の最初の3世紀を描いている。成立年代は正確には不明で、二つの説が対立している。第一の説によれば、エウセビオスは312年にはすでに執筆に必要な資料をすべて揃えており、数年後に公刊されたという。第二の説では、325年頃に完成したとされる。
『コンスタンティヌス伝』
337年の皇帝没後に書かれた『コンスタンティヌス伝』は、歴史書あるいは伝記として常に疑問視されてきた作品である。むしろ公式文書、書簡、勅令を織り込んで厳粛さと客観性を高めた、葬送頌歌(頌詞)と見なすのが妥当だろう。要するに、エウセビオスが「キリスト教皇帝と教会の首長の最良の模範」と考えたコンスタンティヌスの人物像を賛美するものである。
歴史家としての評価
カイサリアのエウセビオスを歴史家として評価する際、近代的な基準をそのまま適用することはできない。むしろその全業績を時代の文脈の中で位置づける必要がある。当時、周辺的で隠れた存在から帝国の支配的宗教へと転換しつつあったキリスト教は、それを讃える用意のあるキリスト教徒著作家たちの作品すべてに浸透していた。主教であるエウセビオスが例外であったはずがない。だからこそ、彼の歴史観は古代および近代の概念とは大きく異なるのである。歴史は出来事や個別的事象の記憶を扱うことはできても、神の介入と無関係な単なる因果の連鎖として理解されるべきではない、というのが彼の立場だった。
カイサリアのエウセビオスは、とりわけ『教会史』において、普遍史を書こうとしたのでもなければ、厳密な意味での教会の歴史を書こうとしたのでもない(教会を歴史的主体としては据えていない)。彼が目指したのは、キリスト教世界において保存され、讃えられるに値するもの――その主人公たち、制度、教義――を後世に伝えることであった。その全業績は深い護教的性格に貫かれており、それこそが彼を「教会史の父」たらしめているのである。