歴史物語

第51章 インド文化への西洋の影響

第51章 インド文化への西洋の影響

「インドのナショナリズムという幼子は、西洋教育という母によって育てられた」

ヴェーダ時代から近代に至るまで、インド文化は外来の侵入者たちから甚大な打撃を受けてきました。しかし、インド文化には二つの顕著な特徴があります。

  • 外側からは非常に頑強に見える
  • 内側には寛容という柔軟性を備えている

外側の頑強さによって他文化の悪弊の侵入を防ぎ、滅亡から身を守り、内側の柔軟性によって外来文化の良き要素を吸収し、自らを発展させてきました。この二つの性質こそが、外来文化にインド文化を受容させ、インド色に染め上げる土壌となったのです。もしこの二つの資質がなければ、インド文化はサカ、クシャーナ、フナ、パーラヴァ、イスラム文化の侵攻の際、 إما抵抗して滅亡するか、降伏して完全に形を失っていたことでしょう。

西洋文化の意味

インドにおいて「西洋文化」と呼ばれるものは、ヨーロッパ諸国の文化を指します。この文化は紀元前約1000年頃、ギリシャとローマで発展し、その後ヨーロッパの近代文化として連続的に発展・成長を遂げました。

インド文化と外国の接触

インドの対外接触はヴェーダ時代まで遡ります。ヴェーダ時代の遺跡は、西はアフガニスタン、イラン、イラク、アッシリアなどから、南はスリランカ、タイ、インドネシア諸島、カンボジア、ベトナムなどに至るまで広範囲に見つかっています。当時、ヨーロッパ、アメリカ、アフリカ、オーストラリア大陸の人々がまだ未開の状態にあったのに対し、インド文化はすでに広く普及していました。

ポルトガル文化の来航

インド文化と西洋文化の本格的な遭遇は、15世紀末、1498年にヴァスコ・ダ・ガマ率いるポルトガル商人が初めてインドに到達したことに始まります。これらの商人はインド人女性と結婚し、「ゴアニ(Goani)」と呼ばれる子孫を残しました。

初期のポルトガル人はカトリックの布教活動を開始しました。ポルトガル文化との接触により、「部屋(ルーム)」「競売(オークション)」「聖職者(クラージー)」「テーブル」「シャツ」など多くのポルトガル語がインド諸語に取り入れられました。また、ゴア地方ではポルトガル語の変種である新たな言語が生まれました。

その他のヨーロッパ諸国の文化流入

ポルトガルに続き、オランダ(ネーデルラント)のオランダ人、イングランドのイギリス人、フランスのフランス人商人が来航しました。オランダ人の活動は貿易と貿易拠点の確保に限定されていました。1608年、イングランド東インド会社がインドに進出したとき、イングランドはエリザベス1世、インドはムガル皇帝ジャハンギールの治世下にありました。

1615年、イギリス使節サー・トーマス・ロウがジャハンギールの廷臣となり、会社に商業特権を得させました。フランス商人は1644年に来航し、イギリスとフランスの間で商業的・政治的な競争が始まりましたが、1760年のヴァンディヴァシの戦いでフランス勢力が敗れ、1765年のブクサルの戦いとアラハバード条約により、イギリスがインドの支配者となりました。

この時点でポルトガル、オランダ、イギリス、フランスの文化がインド各地に影響を及ぼしていましたが、今やヨーロッパ文化がインド文化に確固たる支配力を持つようになりました。イギリスは強制的な改宗を行わず、キリスト教を国教ともしませんでしたが、食習慣、住居、服装、結婚、祭礼などイギリス人の生活習慣がインド人に影響を与えました。

西洋文化普及の手段

(1) 英語教育の普及

イギリス支配確立以前、インドでの教育普及率は低かったものの、支配階級に属する上層カーストのヒンドゥー教徒とムスリムは、それぞれの宗教に基づく教育を子供たちに施していました。インドにおける西洋教育は、ウィリアム・ベンティンク卿の治世(1828-35年)に始まりました。

インドにおける西洋教育の父はマコーレー卿で、彼は英語を通じてイギリス的思考をインド人の心に植え付け、イギリスの優越性を信じ込ませる方針を採りました。ハーディング卿の治世下でマコーレーは新しい教育課程を編成しました。英語教育の実践により、インドの古来の伝統と制度が衰退し、西洋的個人主義の種子がインド人に植え付けられ、インドの社会生活の特徴が忘れ去られていきました。

西洋教育は都市と農村、富裕層と貧困層、教育を受けた階級と受けない階級の間の思想的溝を深めました。英語教育を受けた若者たちの食事、服装、挨拶、議論のスタイルには西洋文化が色濃く染み付きました。英語、英語教育、イギリス的思考がインドの若者を支配するようになりました。宣教師学校が開かれイギリス人牧師が任命され、これらの学校で教育を受けた若者たちはインド文化の批評家となり、キリスト教の崇拝者となりました。

(2) 交通手段の発達

1857年の第一次インド大反乱後、戦争・反乱・暴動の際に軍隊と軍需物資を迅速に輸送するため、鉄道と道路が急速に整備されました。水運も発達し、やがて航空輸送も始まりました。

交通網の拡大により、インドの原料が迅速にイギリスへ渡り、そこから完成品がインドへ流入するようになりました。これによりインド人の生活に物質主義的傾向が広がりました。多くのインド人が社会的タブーを捨てて欧州へ渡り、贅沢な生活に慣れました。道徳や正義よりも便利さを優先するようになり、富裕層や西洋教育を受けた若者の間でヨーロッパ人女性への憧れが高まり、国際結婚が増えました。ヨーロッパ人女性はインド人の生活様式、服装、食習慣を急速に変化させました。

(3) キリスト教の布教

イギリス人教師と牧師はヒンドゥー教と文化を「後進的」と罵し、キリスト教の優越性を説きました。これにより支配者層の生活習慣や作法がインド人を惹きつけました。多くのインド人がキリスト教に改宗し、イギリス人のような生活を目指しました。インド政府はキリスト教宣教師に多くの便宜を図り、船舶や軍事キャンプにも宣教師を配置しました。

軍隊には「パストール・ルーテナント(牧師中尉)」と「ミッショナリー・カーネル(宣教師大佐)」が任命され、インド人兵士のキリスト教化を図りました。改宗した兵士には昇進と高給が約束され、政府学校では聖書教育が必修とされました。宣教師学校ではキリスト教が教えられ、多くの宣教師が病院運営を通じてインド人の信頼を得ました。失業者、飢饉被害者、囚人、孤児などに様々な誘因を与えて改宗させました。こうしてイギリス文明と文化が急速に広まり、インド文化は侮辱され、誹謗される存在となりました。

(4) 官職への誘惑

イギリス政府は、キリスト教に改宗し英語を学んだ者に官職を与えました。英語が公用語とされたため、英語教育を受けた若者が就職しやすくなり、教育機関での英語の地位が高まりました。

官吏として働く間、インド人青年はイギリス人上司と接する機会が多く、その生活様式の影響を受けました。ズボン、上着、ネクタイ、帽子が公服となり、テーブル・椅子での食事が生活の一部となりました。

(5) 西洋諸国との接触

多くのインド諸侯とその家族が欧州を訪れるようになりました。同様に裕福な若者たちが高等教育のためイギリスへ遊学・長期滞在し、商人たちも頻繁に往来しました。これによりインドの富裕・教育階層がイギリス文化を間近で見るようになり、自国の言語、衣服、食事、儀礼が軽視されるようになりました。

(6) 工業発展

工業化によりインドに資本家階級が台頭しました。彼らは教育を受けた富裕層で、イギリス人からの受容を高めるため西洋式生活を採用しました。工場主は高価な西洋風家具、ソファ、カーテン、花瓶を事務所に置き、イギリス人将校の女性たちに高価な贈り物をしてビジネスを有利に進めようとしました。これがインドにおける賄賂文化の萌芽となりました。

村から都市へ工場労働者として移住する人が増えました。これら労働者も雇用主の西洋式生活の影響を受け、服装が変わり、食堂でテーブル・椅子に座り、紅茶、コーヒー、タバコ、酒などを嗜むようになりました。故郷に帰省する際にはこれらを繁栄の証として誇示し、村落にも都市の模倣が広がりました。こうして西洋文化は我々の生活のあらゆる側面に影響を与え、インド社会に大きな革命をもたらしました。

社会的影響

カースト制度への影響

イギリスはカースト制度撤廃への直接的な攻撃は行いませんでしたが、人々が職業、貿易、教育のために家や村を離れて生活するようになると、カースト制度は自然と緩み始めました。西洋思想はすべてのインド人を同一レベルに置きました。英語教育により、人々はカーストではなく、知性、能力、知識、富に基づいて人を評価するようになりました。

接触不浄(アンタユーヤ)への影響

上位カーストのインド人は、食物の純粋性を保つため他カーストの人の手による接触を避けていましたが、やがてホテルで他人が作った茶、ビスケット、ソーダ、酒などを躊躇なく摂取するようになり、それらを原料とする薬も使用するようになりました。ホテルではあらゆるカーストの人々が同じ調理人の作った食事を食べるようになりました。

ホテルの給仕は主に下位カーストの人々が務めていました。列車、路面電車、バスでは全カーストの人々が共に乗車しました。イギリス来航前は各カーストごとに別々の井戸と池がありましたが、イギリス統治下で上水道が整備され、ヒンドゥー教徒、ムスリム、シク教徒、キリスト教徒、ハリジャンなどすべてのカーストの人々が同じ水を使用するようになりました。上位カーストとされた人々も同じ水を使い、ヒンドゥーの神々も同じ水で沐浴されるようになりました。これらすべてが不可触意識の緩和につながりました。

食習慣への影響

インド人は食に関して最も保守的とされ、伝統的な食事を最高と考えていました。当初、バラモンはヨーロッパ人が持ち込んだジャガイモやトマトを食べず、市場の食事も避けていましたが、イギリス人との接触によりホテルで茶、コーヒー、ビスケット、パン(ダブル・ロティ)を無差別に摂取するようになり、オムレツも都市中産階級で大流行しました。

婚姻関係への影響

20世紀初頭、インドの社会改革者たちが異カースト・異宗教婚姻を推進しましたが、当時は大きな成果を得られませんでした。学者たちは、現代における異カースト婚姻の増加は西洋文明の影響の結果と見ています。共学で学び、共に遊び、オフィスで同僚として働く若い男女が、異カースト結婚に至るケースが増えています。

パーダ(ベール)制度への影響

イギリス来航前、インドではパーダ制度が全盛でしたが、イギリス人女性は自由な服装をしていました。インド人少女たちもこの習慣の影響を受け、欧州女性の服装を採用するようになりました。この変化は村よりも都市で速やかに進み、都市部ではパーダ制度がほぼ消滅しました。

共同家族制度の解体

古代アーリア人が創始した共同家族制度は、農業と家内工業の時代には合理的でした。しかしイギリス統治下で教育を受けた若者が政府機関や民間企業で働くため故郷を離れ、家族を連れて移住するようになると、共同家族制度の解体が始まりました。インド人の間にも、共同体意識に代わって西洋文化の個人主義的精神が発展しました。

宗教的影響

西洋教育により、我々の宗教的信念に革命的変化が生じました。キリスト教教師と宣教師はインド宗教を徹底的に嘲笑し、ヒンドゥー教内で冷遇されていた下位カーストの多くの家族を「平等」の誘惑でキリスト教に改宗させました。多くの教育を受けた富裕層も、イギリス人との交際を深めるために改宗しました。

西洋文化の開放性に影響され、多くのヒンドゥー教徒が自らの宗教的慣習に反発しました。ベンガルの著名人たちが改宗し、次第に数千人のインド人がキリスト教を受け入れるようになり、インド宗教と文化の存立が脅かされるようになりました。

これに対抗してインド知識人が立ち上がり、ラージャ・ラームモーハン・ロイ、ケーシャブ・チャンドラ・セン、スワミ・ダヤーナンダ・サラスワティ、スワミ・ラーマクリシュナ・パラマハンサ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダら思想家がヒンドゥー教内部での改革運動を開始しました。彼らはインド人の宗教的・精神的遺産への信頼、熱意、誇りを呼び起こしました。彼らの改革運動の結果、教育を受けたヒンドゥー社会において、迷信や呪術の類が論理と知識に取って代わるようになりました。

宗教を覆っていた偽善と外面的儀礼のベールが剥がれ落ちると、人々は宗教の真の姿を知ろうとする好奇心を抱くようになりました。インド人の中に自らの宗教への信仰と崇敬が生まれました。

経済的影響

西洋文明と文化がインドの経済生活に与えた影響は最も甚大でした。イギリス来航前、インドの家内工業は繁栄し自立していました。家内工業製品は地元の需要を満たすだけでなく海外へ輸出され、その対価として金銀がインドに流入していました。しかしイギリスはインドの産業を破壊し、インド人を強制的に束縛労働者としてニル栽培などに従事させました。

会社の「グマーシュター(徴税吏・管理人)」の不正とインド人に対する非人道的暴行の証拠は、当時のイギリス人役人の報告書や日記に記録されています。イギリスは自国の利益のため、インド人を非人道的に経済的に搾取しました。イギリスはインドから原料をイギリスへ持ち去り、そこで製造した製品をインドへ売りつける政策を採りました。機械製品は手工業製品より安価だったため、一般庶民は機械製品を買うようになりました。

このため家内工業、特に織物産業の背骨が折られました。ジョン・サリヴァンはイギリスのインド経済政策とその影響について、「我々のシステムは一種のスポンジのように働く。ガンジス川のほとりからあらゆる良きものを吸い取り、テムズ川のほとりで絞り出すのだ」 と記しています。

産業が破壊され失業した人々も農業に押し寄せました。これにより農業への人口圧力が高まり、一人当たり所得が減少しました。イギリスは農業の商品作物化を進め、農民は地元需要ではなくイギリス会社の需要に応える作物を栽培せざるを得なくなり、一方地元の食糧需要が満たされなくなったため物価が高騰しました。

一部地域ではサトウキビ、綿花、ニルのみが栽培されるようになり、それら地域で飢饉と餓死が多発しました。1876-78年には南インドで大飢饉が発生しましたが、この期間にも690万ポンド相当の穀物がインドからイギリスへ輸出され、インドの労働者、農民、貧民が飢えで死んでいきました。

イギリスはインドを統治しながら二度の世界大戦を戦いました。この期間、軍事需要を満たすため大量の米と食糧が船団でインドから送られました。これが原因でベンガルに恐ろしい飢饉が発生しました。飢餓、飢饉、そしてそれに続く疫病の蔓延により、インド文化の偉大さである寛容、慈悲、施しといった美徳が失われ、人々は互いに食い物にし合うようになりました。

一時の命をつなぐために妻娘の貞操が売られ、木の葉や樹皮を煮て腹を満たそうとし、それでも足りず、一部では飢えた人々が人を殺して食らうに至りました。家畜はすでに草と飼料不足で死に絶えていました。文明社会において人間が人間を食らう、これほど裸の野蛮行為はかつて見られたことがありません。

教育への影響

インドの伝統教育は宗教、スピリチュアリティ、哲学を中心としていました。バラモン階級の人々は長年、ヴェーダ、ウパニシャッド、ブラーフマナ文献、スムリティ、ニティ文献、詩学、占星術、アーユルヴェーダなどを学びました。商業に携わるヴァイシャ家庭の人々は読み書き、帳簿記入、計算などを学びました。クシャトリヤも基礎的な読み書きに加え、武器操作、馬術、軍事指揮などを学びました。

職人階級とシュードラには一般的に教育の機会がありませんでした。ムスリム支配下でインドの伝統教育システムはほぼ破壊されましたが、寺院、パートシャーラー(道場)、バラモン師匠の家庭での教育は継続していました。

イギリスは当初、インドの伝統科目を従来の言語媒体で教える方針を継続しましたが、同時に新しい数学、自然哲学、化学、解剖学、その他有用な科学をカリキュラムに組み入れました。

1835年、ウィリアム・ベンティンク卿はマコーレー卿を教育委員会議長に任命し、彼は同年2月、インド教育制度についての論文を発表しました。その中でマコーレーは次のように述べています。
「インドに西洋教育を普及させるべきである。なぜなら、我々と被統治者の間の通訳となる階級を創り出す努力をすべきだからだ。彼らは血と肌の色ではインド人だが、知性と思考においてはインド人ではない者たちである。」

ウィリアム・ベンティンクはマコーレーの見解に賛同し、インドにおける英語と英語教育の普及が始まりました。1835年にカルカッタ医科大学が設立され、その後イギリス人役人とキリスト教宣教師の努力により西洋教育が発展しました。イギリスは英語を西洋教育普及の媒体としました。

この言語はインド人にとって極めて困難で、母語でないため多くの人々が習得できず、何百万人もの人々が中途退学または教育から完全に離脱しました。

1855年、会社の統制委員会議長チャールズ・ウッドが新教育方針を打ち出し、各州に教育局を開設、カルカッタ、マドラス、ボンベイに大学を設立、私立教育機関への助成制度を開始、教師養成機関を設置、カルカッタに女子学校を設立して女性教育運動を強化しました。

西洋文学と科学の導入により、多くの肯定的変化も生じました。西洋の知識、ナショナリズム、革命的思想がインドに流入しました。西洋教育を受けたインド人たちは、自国の言語でも高水準の文学が創造されるべきだと認識し、そのための学会、印刷所、新聞を設立しました。

新教育は社会的・宗教的領域にも影響を与えました。英語を学んだ人々の中で、インドでも社会改革を行いたいという欲求が生まれました。改革傾向は特にヒンドゥー教徒に顕著でした。これによりカースト制度、パーダ制度、サティー(殉死)制度、児童婚、持参金制度の撤廃、寡婦再婚の推進、食事規制の撤廃、不可触民問題の解決、ハリジャン(不可触民)解放運動などが開始されました。

こうして英語教育の後、国内に新たな知識人階級が生まれ、自由と民主主義の思想を広め、その実現のため自ら闘いました。ヒンディー語が全国共通語ではなかったため、英語がその隙間を埋め始めました。英語は第二共通語として台頭し、インドのヒンディー語圏と非ヒンディー語圏の人々の間で思想交流の道を開き、思想的共通基盤を形成しました。

英語を学ぶことで、人々はイギリス人牧師と宣教師が無意味にインドの宗教、哲学、文化を嘲笑していることを知り、インド文化と知識が西洋文化と知識より遥かに優れていることを認識しました。1801-02年にウパニシャッドがフランス語に翻訳され、ドイツの哲学者ショーペンハウアーがこれを読んでインド哲学思想の偉大さを知りました。

ここから西洋哲学に対するインド古来東洋哲学の優越性という理論が発展し始めました。ウィリアム・ジョーンズが『アビジュニャーナ・シャークンタラム』を翻訳し、マックス・ミュラーが『ヴェーダ』を翻訳してサンスクリット文学と哲学を広めました。インドの大学でもサンスクリットの批評的研究が始まりました。

B・V・バンダルカール、ラージェーンドララール・ミシュラ、K・T・テーラングら学者たちは、インド人に西洋知識の特色を、西洋人にインド知識の特色を示しました。ダヤーナンダ・サラスワティ、イシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサーガル、ケーシャブ・チャンドラ・セン、ヴィヴェーカーナンダ、マハデーヴ・ゴーヴィンド・ラナデー、ダーダー・バーイー・ナオロージーら知識人は、この新たに目覚めたインドの主要な社会改革者となりました。