歴史物語

Netflixの「ウィッチャー」制作はスラブ語で十分だろうか?

アンジェイ・サプコフスキの本に基づいた最新の Netflix シリーズを期待して、その中で描かれているスラブ人の性格についての嵐のような議論が始まりました。当社の輸出製品であるウィッチャー ゲラルトは、ポーランドの民俗文化の真髄と考えられています。私たちが愛するこの物語には、実際にどのくらいスラブらしさが含まれているのでしょうか?


スラブの神々

ウィッチャーの世界には私たちの土着のスラブの神々がたくさんいると予想する人もいるかもしれません。しかし、これ以上に間違ったことはありません。これは、物語自体の中で、登場人物の信念に関連する特定の登場人物が非常に少ないという事実に起因している可能性があります。アンジェイ・サプコフスキの本に名前が記載されているスラブのパンテオンの唯一の女神は、コレクション最後の願い に記載されているジウィアです。 :

<ブロック引用>

それが養う場所で、地球は花を咲かせ、出産し、あらゆる生き物が豊かに繁殖します、それがその力です。すべての人々は、彼女が他の誰かの領域ではなく、ジウィアの領域を訪問するという無駄な期待の中で、彼女の実りを犠牲にしています。彼らはまた、いつかジウィアが最終的に他の人たちよりも目立つこの人々の中に落ち着くだろうとも言っているが、これらは単なる女性のおとぎ話にすぎないからです。

ジウィアは最古のスラブ神のひとつです。自然の力から切り離すことのできない、それは豊饒と生命を体現したものでした。 ウィッチャーの世界では、彼女は金髪の若い女性として登場します それは夏の日に世界中を歩き回り、それが通過する場所では土壌が肥沃になります。

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ジウィアはスラブの女神で、地面を歩き、収穫を残しました。

自然崇拝

自然崇拝は、あらゆる既知の信念や習慣に現れるテーマです。その最も強力な現れの 1 つは、森林の神聖さです。したがって、スラブ世界においても森が特別で魔法のような場所であったのも不思議ではありません。中世の情報源から、 スラブ人の森林保護区の中心に、 広大な樫の木があったことが分かります。 そこは神の住居と考えられていました。そのような聖域が 1 人の神に捧げられたのか、それとも複数の神に捧げられたのか、私たちは確かには知りません。神聖な彫像も木の洞に保管されていました。しかし、スラブ世界で特別な位置を占めていたのはオークであり、ペルンの木と考えられていたことが知られています。この木と雷神との結びつきは、インド・ヨーロッパ語族の信仰によく見られます。オークは世界と宇宙の象徴であり中心であり、生命と自然の再生力を象徴しています。

火はスラブ人の文化においても非常に重要であり、スワロジク神またはペルン神と同一視されていました。後者は、ノヴゴロドにある彼の寺院で樫の木で支えられた神聖な火を燃やすことによって崇拝されました。永遠の炎はあらゆる危険から身を守ると考えられていました。

現代のファンタジーでは、自然崇拝は一種の精神性と関連付けられることが非常に多いです。サプコフスキの家では、森と関わり、森の世話をする 2 つのコミュニティが見つかります。そのうちの 1 つは ブロキロン ドライアド です。 。彼らは森の中に住んでおり、その最も重要なポイントはオークプレイスです。 2 番目のグループは ドルイド僧 です。 - 樫の木を崇拝する司祭たち。彼らの崇拝の中心は、友情の場所と呼ばれる聖なる樫の木のそばの空き地にあります。
信者を守る聖なる火の教団は、ウィッチャーのゲラルトに関する書籍にも登場します。 運命の剣 セクション ノヴィグラドの町について読むことができます(ノヴゴロドと名前が似ています)。そこは街全体を守るために「永遠の火」が燃える神殿。

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ペルン

スラブの葬儀の儀式

私が分析している世界では、スラブの習慣との類似点もいくつか見つかります。これは特に葬儀や死者の崇拝に当てはまります。埋葬を無視した結果、死者が生者の世界に戻って彼らを苦しめる可能性があり、厳粛な葬儀や魂を込めた祝宴などの適切な儀式の実施を要求する可能性があることを私たちは学びます。これらの習慣への参照は、 火の洗礼 巻に記載されています。 これはサオヴィンの夜を表しています。その後、魂たちは生者の世界に戻り、家族の家に帰ろうとしました。彼らをなだめるために、ひき割り穀物と蜂蜜にウォッカを敷居の上に振りかけました。

ウィッチャー!さすらいのバジリスクキラー!ホーカーズ・ドラゴンズとドラウナーズ!

ウィッチャーの主な活動は、人々を脅かす怪物を倒すことでした。そして、スラブ世界におけるそのような戦士の類推は知りませんが、リヴィアのゲラルトが冒険中に遭遇した一連の獣は私たちにはるかに近いです。それらの中には、ほぼ文字通りに転送されたものもあれば、後に本のプロットの目的のために開発されたアイデアとして機能したものもあります。
すでに最初の物語「ウィッチャー」で、スラブの神々の悪魔の1人であるストライガに出会います。サプコフスキーが創造した世界の場合、それは私たちの土着の民間信仰の考えを適応させたものです。それでは、詳しく見てみましょう。

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グウェント:ウィッチャー カード ゲームのストリガ

スラブのストライガは女性の悪魔でした (オスのストライガはストライガでした)、夜になると墓から起き上がって人々を食べました。二つの魂を持つ人々はストリゴイとなった。一人が死ぬと、もう一人は死者の体を蘇らせ、血に飢えた悪魔に変えた。引き締まった筋肉質の体、赤い目を持つ青白い顔、2列に並んだ鋭い歯と爪 - これが私たちの祖先がこの悪魔を想像した方法です。
もちろん、ストライガは少なくとも 2 つの方法で倒すことができます。勇敢な者は夜明けまで彼女のねぐらにうつぶせで横たわることができ、一方用心深い者はモンスターがぐっすり眠っている間にモンスターを燃やすことができた。 ポドハレの物語によれば、第 3 の方法があった可能性があります。ストライガはズボンのベルトで捕まえる必要がありました。 。しかし、落ちた下着で悪魔を狩るのはあまり現実的ではなかったことは想像できます。
サプコフスキの作品では、ストライガは兄弟と妹の不適切な性交から生じた人物であり、したがって不純物の果実として魅力の影響下に残ります。しかし、それは単なるストライガではなく、フォルテスト王とその妹のアダとの近親相姦関係から生まれたものでした。したがって、物語の中で言及されているすべての方法を使用して、王の娘の魔法を解くことが決定されました。この悪魔を倒すための私たちの本来の方法が列挙されていました:それを燃やす、鋤で頭を切り落とす、アスペンの杭で突き刺す。しかし最終的に、ウィッチャーは王女の呪いを解くために地下室で一晩中過ごしました。

スラブのインスピレーションの源

著者の想像力を刺激する生き物の 1 つは キキモラ です。 。スラブの信念によれば、それは呪われた家に現れる悪意のある生き物でした。これらには、知らずに墓の上に建てられたものや、誰かが意図的に魔法をかけたものなどが含まれます。

キキモアはぼろぼろのぼろを着た醜い老婦人として想像されていました。彼女は、暗い屋根裏部屋、地下室、または地下室を本拠地として選択することが多く、騒音、悪夢、悲鳴によって家族の生活を困難にしました。彼女は動物を狂わせたり、鳥の羽をむしったり、金切り声で不幸を告げたりした。彼女を追い出すのは簡単ではありませんでした。絶望的な家族が家を出なければならなくなったとき、夜になると訓練されたクマを連れたジプシーがやって来て、おばあさんが大怪我をして森に逃げたという話があります。 ウィッチャーの世界では、キキモアはまったく異なるものです 。人間を脅かすこの沼地の怪物は、蜘蛛のような黒い体、牙、そして縦長の瞳孔を持つガラスのような目を持っていました。

私たちのスラブの吸血鬼、またはバスも、この物語の主人公のインスピレーションとなりました 、ただし、彼の場合、歴史上知られている吸血鬼に関するあらゆる種類の物語のコレクションについて話すことができます。私たちの原住民の夜の生き物は、今日私たちが見る吸血鬼とは少し異なりました。彼は死んだ男であり、人々の血を食べて人々を苦しめるために墓からよみがえりました。彼は男性のようでしたが、体が大きくて強く、飲んだ血で肌が赤くなっていました。彼には爪と牙があり、まれに身体の変形も見られませんでした。彼の特別な能力には、空を飛ぶ、動物に変身する、さらには完全に消える能力が含まれていました。彼は被害者に催眠術をかけ、眠らせることさえできました。 吸血鬼を殲滅するために、吸血鬼の容疑者の遺体はうつぶせにされ、手足を縛られ、頭部が切断されました。 。アスペンの杭で心臓を突き刺したり、鋼鉄の釘で頭蓋骨を突き刺したり、単純に燃やしたりすることもできます。

サプコフスキーの世界では、ゲラルトのチームに加わるレジスの姿をした吸血鬼に出会います。一見すると、このエッセンスはより現代の文学や映画のイメージに対応していると言えます。しかし、吸血鬼の姿自体は私たちの地元の民間伝承以外の情報源から描かれていますが、本の中で提示されている世界の村の意識の中で彼が何であるかという同じ考えは私たちに近いものです。 火の洗礼 の巻 レジスは、かつて村人たちが彼を殺そうとしたときの様子について語ります。

<ブロック引用>

農民たちは私を殴りそうになりましたが、幸いなことに彼らはそれを行う方法を知りませんでした...彼らは私を杭で突き刺し、頭を切り落とし、聖水を私に注ぎ、私を埋葬しました。

スラブ系の血統にはルサルカもあります 。早世した女性から発生した女性の悪魔です。物語によると、妖精たちは美しい女性で、子供たちを興奮させたり、間違った時間に間違った場所を歩いている軽率な男たちを誘惑したりしていました。魅力の罠にはまった不運な男は、藪の中に誘い込まれ、そこで溺れたり、くすぐられたりする可能性がありました。ルサルカはペンテコステの日に森でお祝いをしました。当時、労働は禁止され、住民は火のそばで遊び、男性は身を守るためによもぎの葉をポケットに入れていました。

Netflixの「ウィッチャー」制作はスラブ語で十分だろうか?

ルサルカ

サプコフスキの世界では、ルサルカは魔法の生き物の別の種を構成しており、一般にスラブの想像力に対応します。しかし、彼らは野生で近づくことができず、人々との接触もあまり持たないため、私たちは彼らのことをよりよく知ることはできません。

この本には、ヨタカ、レズジー、溺死、マンモス、ゴブリン、貧困、狼男、ウィジ、バーバ・ヤガ、バジリスク、ミルクに放尿するエルフなど、スラブの動物寓話の他のメンバーについても言及されています。 。ただし、それらは物語の非常に広範で感動的な背景の一部にすぎず、大部分ではありません。
ここでは、スラブ神話が他の神話と共有する多くのモチーフも見つけることができます。前述の吸血鬼とは別に、ここで言及すべき最も重要なことはドラゴンとワイルドハントのテーマであり、それ自体がより広範な解釈と分​​析に値します。

アンジェイ・サプコフスキのカルト本に基づいた今後のシリーズを待ちながら、その中で創造された世界が私たちの文化サークルの多くの神話や物語からインスピレーションを受けていることを思い出してください。私たちの地元の民間伝承に加えて、ここでは北欧文化圏の物語、物語のニーズに合わせて適応された人魚姫の物語が見つかり、ユニコーン、エルフ、ドワーフ、魔法使い、その他多くの動物が同行します。インスピレーションの多様性は、ほんの数例を挙げると、ジョン・R・R・トールキン、エドガー・アラン・ポー、フリードリヒ・ニーチェなど、創世記の各章のモットーによっても強調されています。

したがって、ポーランドの映画化や世界的に有名なゲームの設定に導かれて、新しいシリーズがスラブ語であるべきだと期待するのであれば、この話題に関しては多少の失望を覚悟する必要があります。しかし、この映画化作品に私たちの土着の民間伝承が多量に含まれていることによって、スラブ民族に対する私たちの誇りや、世界中に知られている輸出国民であるウィッチャー ゲラルトの素晴らしい物語に対する私たちの誇りが損なわれるようなことがあってはなりません。

参考文献:

<オル>
  • K. Kajkowski、中世初期のポメラニアのスラブ神聖な森、「Our Pomerania」、第 11 号、2009 年、25 ~ 38 ページ。
  • A. サプコフスキ、「火の洗礼」、ワルシャワ、1996 年。
  • J. Tyszkiewicz、中世初期スラブの文化におけるオーク、中世ポーランドの歴史地理、ワルシャワ 2003 年。
  • P. ザボロウスキー、スラブ神話のウィッチャーに関するシリーズ、in:R。 Dudzuński、A. Flammy、K. Kowalczyk、J、Płoszaj (編)、Wiedźmin、大衆の想像力の英雄、ヴロツワフ、2015 年、21-32 ページ。
  • P. Zych、W. Vargas、スラブ動物寓話。エルフ、水族館、ルサルカについて、Olasznica 2014
  • P. Zych、W. Vargas、スラブ動物寓話。パート 2。ビジネス、キャディー、そして自炊について、ウッチ 2017 年。