聖ペテロ広場の下から現れた古代神殿
サン・ピエトロ広場の改修工事の際、ローマ時代の神殿の遺構が発見されました。調査の結果、それはフリュギアの女神マグナ・マーテル(偉大なる母)に捧げられたものであることが判明します。ローマ人は、歴史上最も重要な戦いの一つにおいて、この女神を自陣営へ引き込もうとしたのです。そして女神とともに、その血にまみれた神官たちも都へ招き入れられました。
バチカンの丘――その名の由来
バチカンの丘はテヴェレ川を挟んでローマ七丘の対岸に位置し、本来は古代都市ローマの境界内には含まれていませんでした。その名の由来については、すでに古代の人々自身が推測を巡らせていました。学者ウェッロは、新生児の産声を司る神ヴァギタヌスとの関連を唱え、別の説ではエトルリア人の入植地「ウァティカ(Vatica)」あるいは「ウァティクム(Vaticum)」に由来するとされます。
キケロは「ウァティカニ・モンテス(Vaticani Montes)」という複数形の名称に言及しており、これはバチカンの丘からテヴェレ川まで広がる広範な地域を指していた可能性を示唆しています。何世紀にもわたり、この土地はさまざまな用途に使われてきました。考古学的な発掘調査により、ここにはフリュギアンム(Phrygianum)、すなわちマグナ・マーテル――別名キュベレ――の神殿が存在したことも明らかになっています。
この神殿は、帝国内における同女神の最重要聖域ではありませんでした(それはパラティーノの丘にありました)。それでもその名声と重要性は絶大で、帝国の一部の地域ではその模倣となる神殿が建てられたほどです。後にバチカンの壁が立つことになる場所で祀られていた、血の女神とはいったい誰だったのでしょうか。
万物の母
マグナ・マーテル、すなわちキュベレは、大地、豊穣、そして野生の自然を司るフリュギアの女神であり、「万物の母」とみなされていました。ギリシャでは紀元前7世紀末から6世紀初頭にかけてその信仰が導入され、彼女はほどなくデメテル(この役割において自然への支配権を得た)やレアと同一視され、オリンポスの神々の母とされるようになりました。
祝祭の性格上、その祭りは早くからディオニュソスを讃える秘儀と結びつき、時が経つにつれて冥界の神への崇拝とも結合していきました。紀元前5世紀には、女神の標準的な像が確立されています。ギリシャ風の衣をまとって座る姿で描かれ、その持物は奉納用の鉢とタンバリン(トゥンパヌム)。さらにこの頃には、ライオンが彼女に付き添うようになりました。
ローマのキュベレ像、紀元50年頃
キュベレには魔術的な力があると信じられていました。人々は彼女に正義と復讐を求めました。彼女は不幸や病をもたらすこともあれば、そこから守り、癒すこともできたのです。この二面性ゆえに、彼女は崇拝されると同時に恐れられる女神となりました。
ローマが女神を「引き抜いた」理由
ローマ人の宗教政策はきわめて柔軟なものでした。これこそが、巨大な帝国を長きにわたって統治し続けられた要因の一つです。異国の神々をローマのパンテオンに取り込むことは日常茶飯事であり、その手法の一つがエウォカティオ(evocatio)、つまり敵方の神を自らの側へ引きずり込む慣習でした。端的に言えば――賄賂です。
シビュラの書の指示により、このエウォカティオを通じて大母神はローマのパンテオンに迎え入れられました。その信仰が正式に導入されたのは紀元前204年、第二次ポエニ戦争での助力への感謝としてのことでした。しかし、ハンニバルからの離反と引き換えに女神を「買収」したことには、ローマ人がまだ予想だにしない結果が待ち受けていたのです。
ギリシャではキュベレがむしろ私的な神であったのに対し、ローマでは彼女はただちに公的崇拝の対象となりました。女神の聖なる黒い石はフリュギアから急ぎ帝都へ運ばれ、後にパラティーノの神殿に安置されました。
マグナ・マーテルを讃えるため、毎年恒例の祭り「メガレンシア(Megalesia)」も制定されました。4月4日から10日まで続くこの祭りは、あまりに特異かつ血なまぐさいもので、ローマ市民は……その祝祭への参加を禁じられたほどでした。
女神への崇拝
女神を讃える祭りは、おそらくパラティーノの彼女の神殿で執り行われ、女神の御前で演劇が上演されたと伝えられます。上演されたのはテレンティウスやプラウトゥスの戯曲でした。キケロによれば神殿前で競技会も開催されたといいますが、非常に限られたスペースを考えるとこれは疑わしいところです。おそらく丘の下の谷間で行われ、女神が「参加」できるようにしたのでしょう。
マグナ・マーテル信仰の重要な要素の一つが、ガッリ(Galli)と呼ばれる去勢された神官たちの行列でした。彼らは狂乱的な行進の中、担架に乗せた守護神の像をローマの街路に運びました。キュベレはライオンの引く戦車に乗り、戦勝の冠を頭に戴く姿で描かれます。自らの身体を打ち据えて血に染めた彼女の僕たちは、太鼓、角笛、シンバルの伴奏に合わせてギリシャ語の賛歌を歌い、通行人に施しを求めたのです。行列の参加者は狂気を象徴する武器をも携えており、やがて武装した一団が加わり、模擬戦闘を繰り広げました。
帝政期に入ると、マグナ・マーテル信仰は大きく拡大していきます。3月のある一週間も彼女に捧げられるようになり、その祝祭にはさらに多くの祭祀的要素――乱痴気的な流血の儀式や秘儀の要素――が含まれるようになりました。
血の儀式――タウロボリウム
発展するキュベレ信仰の要素の一つがタウロボリウム(taurobolium)、すなわち雄牛を生贄として捧げる儀式でした。この儀式はマグナ・マーテルとその神聖な伴侶アッティスに捧げられました。
ライオンの引く戦車に乗り、戦勝の冠を戴くキュベレ
神官は特殊な構造物の下に降りて窪みの中に立ちました。その頭上、格子状の祭壇の上で動物が屠られ、その血が女神の僕の上に流れ落ちたのです。こうして浄化と再生が成し遂げられると信じられていました。
キリスト教の時代になると、皇帝たちによって血なまぐさい儀式は禁じられました。女神の神殿も重要性を失い、次第に新しい宗教の聖なる建造物にとって代わられていきました。サン・ピエトロ広場近郊での発掘調査は、この地にキュベレ信仰に関連する構造物が存在したことを裏付けています。ここで執り行われたタウロボリウムに関連する祭壇や碑文が、実際に発見されているのです。
参考文献
- B. Bøgh, The Phrygian Background of Kybele, "Numen" 54 (2007), pp. 304–339.
- M. J. Vermaseren, Cybele and Attis: The Myth and the Cult, London 1977.
- G. Showerman, The Great Mother of the Gods, "Bulletin of the University of Wisconsin," No. 43; Philology and Literature Series, 1.3 (1901).
- W. Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic: An Introduction to the Study of the Religion of the Romans, Port Washington, N.Y./London 1969.