中世初期のポーランドの歴史の中で最も有名な論争の問題は、正確には何でしたか?最も信頼できると考えられているガルス・アノニムスの簡潔な記述は、今日に至るまで問題を引き起こしています。クラクフ司教スタニスワフがボレスワフ勇敢に対して何をしたかを今でも言うことができるだろうか？
「彼が罪に対して罪を、また反逆罪に適用したとき、それは彼に多大な損害を与えました [ 伝統 ] 司教を首切りに引き渡した、とガル・アノニマスは書いた。『ポーランド年代記』にあるこの有名な文章は、一見するとポーランド王ボレスワフ勇敢王とスタニスワフ司教の間の1079年の初めからの悲劇的な論争についてはほとんど何も語っていない。シュチェパヌフの。
アレクサンダー・アウグスティノヴィチの絵画に描かれたスタニスワフ司教の死。実際、将来の聖人の死は決定的に異なっていました。
私たちが知っているのは、その牧師が君主によって反逆罪とみなされる罪を犯し、 作家によれば犯した罪に不釣り合いな懲罰を受けたということだけです。 。しかし、中世の年代記作家は、その犯罪が何であるかを正確に述べていない。すぐに判明しますが、おそらくそれは今日の意味ではまったく裏切りではありませんでした。
非常識な仮説
この伝説的な紛争の原因を説明する科学的な試みは、19 世紀後半にはすでに現れていました。情報源から得られた国王の暴力的な性格に関する情報により、一部の研究者はボレスワフが生涯の終わりに陥った狂気について仮説を立てるようになった。それによると、君主が司教を殺害するきっかけとなったのは精神疾患だったという。
20世紀初頭、この概念を持ち続けていたのはヴィトルト・サヴィツキだけでした。他の多くの歴史家はそれを否定しています。彼らは、この文書がガルの後継者であり、スタニスワフの列聖につながった歴史家ウィンセンティ・カドゥベクの発言の一部の誤読から作成されたものであると判断した。
ボレスワフ勇敢なスタニスワフ司教が正気を失ったため死刑を宣告したのだろうか？それとも全く違うものでしたか？
本 「ピアストの略奪家族」 の著者 スワウォミール・レシニフスキもボレスワフの狂気を信じていない。彼はポーランドの統治者について次のように書いています。
彼は (...) 精神障害者ではありませんでした。この統治者は一見、16 世紀から 17 世紀にかけての辺境の将軍たちに似ていて、 熱湯を浴びてサーベルを素早く抜くほど勇敢で名誉に敏感であったのです。
スタニスワフは不正行為をしましたか?
他の理論は、王自身の性格ではなく、有罪判決を受けた男の行為に焦点を当てています。 19世紀には、マクシミリアン・グンプロウスキーとフランチェスコ・ステフチクがスタニスワフの犯罪行為を説明しようとした。彼らの見解は受け入れられ、さらにタデウシュ・ヴォイチェホフスキーによって正当化されました。
これらの研究者によると、 伝統 という言葉は ラテン語の本文で使用されている「大逆罪」は「大逆罪」と訳すべきです。彼らはスタニスワフの行動をチェコ人やドイツ人と共謀して国王を転覆させようとする試みであると解釈した。この仮説を擁護する重要な議論の 1 つは、ボルドの兄弟であり後継者であるヴワディスワフ ヘルマンの治世中にポーランドの外交政策が根本的に変化したことでした。好戦的な前任者とは異なり、彼はチェコ人と和平を結び、教皇庁との対立において皇帝を支持した。
しかし、聖職者をそれほど真剣に責める必要があるのだろうか？ 『ポーランド年代記』の翻訳者ロマン・グロデッキは、この問題に光を当てています。確かに、彼は 伝統者 という言葉を翻訳しました。 そして 伝統 それぞれ裏切り者と裏切り者として扱われますが、 中世ラテン語では現代よりもはるかに広い理解を持っていたと彼は説明しました。
シュチェパヌフのスタニスワフはボレスワフ大胆王を裏切ったのでしょうか?イラストでは、マテイコの後のスタニスワフとボレスワフ。
当時、裏切り者は「生来の主人への信仰を守らない者」全員と呼ばれていました。この用語には、とりわけ、反乱軍や君主と君主が制定した法律を暗殺した人々が含まれていた。 11 世紀にさまざまな行為がどのようにして「裏切り」とみなされたのかについても、スワウォミール・レシニフスキは 著書「略奪的なピアスト族」 の中で書いています。 、「家臣の家臣、威厳に対する違反、支配者に対する反逆、およびその他のいくつかの違反」が列挙されています。
ヨアヒム・レレヴェル、アダム・ミオドフスキ、スタニスワフ・スモルカは、グロデツキ、その後のタデウシュ・グルジンスキと同様の道をたどった。後者はボレスワフと司教の対立の本質と背景を徹底的に分析した。現在、研究者の大部分は、スタニスワフが大胆人に対する強者の反乱を支持したという最も可能性の高い見解を考慮しています。この立場はレシニフスキの著書でも示されており、そこには次のように書かれている。「（...）年代記記者によれば、司教は国王に対する忠誠の義務を果たさなかった（...）」。
競合の原因
ポーランドの聖職者が君臨する支配者に対して立ち向かうことを決めた理由は、おそらくとりわけ彼の失望した野望によるものと思われる。彼らの間の最初の衝突の1つは、ポーランド王子の戴冠式の前に起こりました。グニェズノに次いで国内最大かつ最も重要な教区長であるスタニスワフは、自分が大司教の称号を授与されることを期待していた。このポストは長年空席のままでしたが、 クラクフ司教として彼は極めて明白な候補者であると感じました。
しかし、将来の聖人の期待は無駄に終わりました。結局のところ、1076 年の冬にボレスワフの寺院に王冠をかぶせたのは彼の手ではありませんでした。彼はこのことについて君主を責めることができました。ボールドは教皇グレゴリウス7世の治世中、教皇制と帝国との間の紛争で教皇グレゴリウス7世の側に立ったが、世俗的な叙階を放棄しなかった。これは、彼が大司教の選出に関する最終決定を下したことを意味しました。
スタニスワフはおそらく国王から個人的に不当な扱いを受けていると感じたであろう。再戦の瞬間は、ポーランドの支配者がキエフに向けて出発したときに訪れた。その時、国で彼に対する反乱が勃発した。そしてクラクフ司教は公然と反乱軍を支持した。
なぜ反乱が起こるのでしょうか？
紛争は敵対者双方にとって悲劇的に終わった。教会の高位は斬首刑を宣告され、国王はその直後に国外に逃亡しなければならなかった。しかし、彼を失脚させた理由は、あまりに過酷な判決だったのだろうか？
伝説に反して、ボレスワフはスタニスワフ司教を自ら殺害したわけではない。しかし、彼はメンバーの首を切ると非難した。この図は、1490 年頃の聖スタニスラウスの絵を示しています。この絵は、クラクフのフランシスコ会修道院にあります。
ガルはボレスワフが王座から追放された原因について直接言及していない。カドゥベクの指から得られた啓示は脇に置いておこう。しかし我々は、「スタニスワフの弾圧はボレスワフを大いに傷つけたが、それが彼の追放を決定したわけではない」ことを知っている。では、何が決定的だったのでしょうか？権力者が王の追放に貢献したと考えられなければなりません。スワウォミール・レシニェフスキが強調しているように、 彼らは国王の外交政策と財政負担によって落胆した。
最初のピアストの歴史において、臣民と支配者との間の紛争はこれだけではありません。ボレスワフ勇敢王に対して、ミェシュコ1世の2番目の妻であるオダを支援したプシビウォジとオディレンの事件を思い出すだけで十分だろう。ミェシュコ2世は弟のベズプリムに敗れ、シュミャウィの前に王冠を失った。妻のリシェザさんと息子のカジミェシュ・オドノヴィシエルさんも国外に避難しなければならなかった。
1079 年、反王室の態度は、自分たちが国の政治に対する影響力を失いつつあるという強い感情から生じたものと考えられます。最終的に、戴冠式の後、ボレスワフは最初の同等者になっただけでなく、さらに高いレベルに上り詰め、神の油そそがれた君主となった。また、国王の暴力的な性格が暴君や専制君主に成りかねないという懸念もあったに違いない。
権力者によるボレスワフに対する反乱を引き起こしたのは、自分が暴君になるのではないかという恐怖だったのだろうか？写真はアレクサンダー・レッサーによる定規のイメージを示しています。
気分を害したクラクフ司教がポーランド諸侯の不安と不満を共有した可能性はある。もしそうなら、彼が彼らの反乱を支持した可能性はかなり高い。この命題は、もう 1 つの重要な前提によって確認されます。これについては、スワウォミール・レシニフスキの著書「ピアストの略奪家族」 の中で言及されています。 :
200 年後の列聖 (...) は、 司教が統治者との論争において教会を代表していなかった ことを証明しています。 。そうでなければ、彼は信仰の殉教者として、おそらくもっと早く聖徒の一人に数えられたでしょう。
教会の奉仕中に亡くなった聖職者を列聖するプロセスは、実際、原則として順調に進んだ。ヴォイチェフ司教は死後わずか2年で祭壇に昇進した。同様に、カンタベリー司教トーマス・ベケットも、ヘンリー二世の騎士団に殺害されてから 3 年後に聖人に認定されました。スタニスワフの場合、彼を聖人として認める努力ができるようになるまでに、私たちがはるかに長い時間を待たなければならなかったという事実は重要であるように思われる。しかし、後のクラクフ司教の一人であるウィンセント・カドゥベクは、このことを非常に懸念していました。
また、切り捨てのペナルティ自体もこの解釈に当てはまります。おそらく、それは単に反対派を威嚇し、王権を誇示することを目的としていたのかもしれませんが、 歴史からわかるようにそれは完全に失敗しました。 。ボレスワフがこの残酷な判決を下すことによって権力を乱用したわけではない可能性が高いことを付け加えておく価値がある。
トーマス・ベケットは殉教からわずか3年後に聖人になりました。スタニスワフはこれを200年間待たなければなりませんでした。これは考える材料です。
もちろん、中世初期のポーランドにおける聖職者に対する裁定の管轄権の問題は、明確には解決されていない（おそらく今後も解決されないだろう）。しかし、タデウシュ・グルジンスキを含む一部の研究者は、聖職者は財産と刑事の問題に関して君主の法廷に服従するという立場をとっている。この見解は、Sławomir Leśniewski 氏も共有しており、次のように書いています。
スタニスワフが政治的理由または宗教的理由で行動していたかどうかは問題ではありません。 1072年に忠誠の誓いを立てた統治者によれば、彼は反逆罪を犯したという。このような行為に対するペナルティは、前述のメンバーの切断でした（…）。