ローマ教皇でありローマ司教でもあるベネディクト16世が、2013年2月28日に退位する。何世紀にもわたり、バチカンの聖座に座す者はローマ・カトリック教会の揺るぎない指導者とされてきた。しかし教会には数多くの司教が存在する。なぜローマの司教だけがこれほどの権力を手にしたのだろうか。長い政治的闘争と、偽造された文書が、教皇に信仰問題における事実上の独占的地位をもたらしたのである。
世界が注目する教皇交代
ローマ・カトリック教会が指導者を交代させる際には、カトリック信者内外を問わず大きな印象を与える。古くから伝わる儀式や象徴の数々は、観る者に「これは重大な出来事だ」と印象づけるためのものだ。カトリック信徒であれば誰もがそれを証言できるだろう。この宗教において、教皇(ラテン語で「パパ」、小さき父)は神の直接的な「仲介者」である。文字通り、天と地をつなぐポンティフェクス(橋架け人)なのである。
今日まで、教皇はこの職務に伴う権威を、『教皇録』(Liber Pontificalis)などに由来させている。これは9世紀までの初期の教皇たちの列伝であり、初代教皇である使徒ペテロから始まる重要な書物だ。成立はおそらく6世紀頃とされる。そこには、ペテロがイエス自身によってキリスト教教会の最初の指導者に選ばれたと記されている。歴代の後継者たち――そのリストの最後が退位するベネディクト16世である――は、すべて直接の後継者ということになる。
ペテロ:「岩」とされた男
聖書によれば、イエスは使徒シモンを「私が教会を建てる岩(アラム語でケファ、ギリシャ語でペトロス)」と呼び、天の国の鍵を授けたという。あの二本の鍵は今もなお教皇の象徴である。ヨハネによる福音書では、イエスは彼を自らの後継者としてさえ名指ししている。キリスト教の伝承によれば――これは聖書には記されていないが――ペテロはイエスへの敬意から逆さ十字架にかけられ、ローマで殉教したとされる。
しかし、このペテロが実際にローマへ赴き、当地の初期キリスト教共同体を率いたのかどうかは、かなり曖昧である。いずれにせよ分かっているのは、最も初期のキリスト教共同体には中央指導者の存在も「教皇」という概念もまったくなかったということだ。当時の信者たちはイエスがすぐに再臨すると信じていたため、共同体は緩やかに組織されているだけだった。再臨がまだ先のことだと判明した2世紀初頭頃になってようやく、より強固なヒエラルキーと組織の必要性が生じたのである。
こうして各地に司教(ラテン語でエピスコプス、監督者)と呼ばれる地域の指導者が現れた。共同体が成長し、ますます不安定化するローマ帝国の中でキリスト教の救済が広まるにつれ、司教たちは力と影響力を増していった。しかしローマ司教にはまだ特別な地位はなかった。325年にコンスタンティヌス大帝が主催した最初の教会会議に、ローマ司教は出席していなかったほどである。
帝国との結びつき
4世紀末になると状況は変わった。コンスタンティヌスはキリスト教に改宗した最初のローマ皇帝だった。後継の皇帝たちの多くは、ローマ帝国の政治的安定がキリスト教の支持に依存していることを認識していた。複数の皇帝が資金を提供し、首都ローマの司教のために教会や宮殿が建てられた。
都市の防衛者として
395年、ローマ帝国は東西に正式に分裂した。以降、西ローマ皇帝の権力は急速に衰えていくが、蛮族から都市を守らなければならない局面では、次第にローマ司教が陣頭指揮を執るようになった。例えば452年には、教皇レオ1世がフン族の襲撃からローマを守り抜いている。
異民族との闘争の中で世俗的な権力を味わったレオ1世は、なぜローマ司教こそが最重要人物なのかを改めて説いた。多くの手紙や著作の中で、彼はペテロに関する福音書の一節を引用している。ペテロはイエスによって後継者に指名され、ローマで亡くなったからだ。
ローマの教皇に権力があることを疑う者は、自らの魂を最大の危険にさらすことになった。「Ecclesia Romana semper habuit primatum」(ローマ教会は常に首位権を有する)――これが彼の力強い標語だった。ペテロへの忠誠を示すため、レオ1世は、ペテロの(伝えられるところの)墓の上にコンスタンティヌスの命で建てられたサン・ピエトロ大聖堂に葬られた最初の教皇となった。この伝統は今日まで続いている。
その後継者たちは、ローマ司教の権力をさらに強化していった。教皇ゲラシウス1世(在位492〜496年)は自らをポンティフェクスと称した最初の人物である。かつての偉大なローマ皇帝たちがポンティフェクス・マクシムス(最高神祇官、最大の橋架け人)を名乗り、ローマの神々との直接的な関係を誇示したことへの暗示でもあった。
568年には、「大帝」とあだ名されたグレゴリウス1世が、ローマ帝国の残骸――イタリア半島北部程度しか残っていなかった――をランゴバルド族から防衛した。彼は教皇領、すなわち教皇が世俗の君主として認められる地域の基礎を築いた。今日残るのはバチカン市国のみである。また、有名なグレゴリオ聖歌は、鳩がグレゴリウス大帝に囁いたものだと伝えられている。
捏造された文書
一方、教会会議(公会議)の場では、宗教問題について誰が最終的な決定権を持つのかが、ますます争点となっていた。古代において信仰問題は常に強い政治性を帯びていたからだ。世俗の君主(王や皇帝)が優位なのか、それとも司教なのか。この攻防は中世を通じて長く続くことになる。
8世紀、教皇庁はローマ司教にその権利があることを証明する文書を作り上げた。「コンスタンティヌスの寄進状」として知られるこの文書によれば、皇帝コンスタンティヌスは3世紀、当時の教皇シルウェステル1世にハンセン病を治してもらった恩義から、その決定権を譲渡したという。この文書が偽物であることが明らかになったのは、15世紀になってイタリア人文主義者ロレンツォ・ヴァッラが他の資料と照合したときだった。
ローマの司教たちは首位の地位を主張し続けたが、691年の大規模な教会会議では依然として、重要都市の五人の司教、すなわち総主教たちがキリスト教世界において「名誉ある地位」を持つと確認されていた。ローマのほか、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの各司教である。公式には、五者はすべて対等だった。
権力の空白地帯
しかし東方で勢力を拡大するイスラームにより、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教たちの権威はまもなく低下していく。コンスタンティノープルではビザンツ皇帝が大きな権力を握っていた。一方、西ローマ帝国滅亡後のローマ司教は権力の空白地帯に身を置くことになり、特権的な地位を真の権力へと転換することができたのである。
中世初期の教皇たちはそれを存分に行った。8世紀のローマは、新しい教会、象徴、公開儀式に満ちた真の「教皇の都」となった。教皇が実際に大きな権力を持つようになったことで、カール大帝のような君主たちも喜んでこれに加担した。
教皇の権力の確固たる基盤は8世紀に築かれた。しかし教皇位をめぐる闘争は中世および近世を通じて続いた。いわゆる叙任権闘争――教皇と皇帝の間で、司教を任命する権利は誰にあるのかを巡って何年も続いた政治的対立――はその最もよく知られた例である。
教皇が今なお多くの人々にとって権威であることは、2月28日にも明らかになるだろう。この日、第256代教皇ベネディクト16世が退位するのである。そして待たれるのは、システィーナ礼拝堂の煙突から立ち上る白煙だ。枢機卿たちが新たな指導者で一致した合図である。神が使徒ペテロの新たな後継者を立てた瞬間となる。