狂気についての私たちの考え方は、文脈に大きく依存します。統合失調症の親戚の場合、私たちはそれを治療可能な病気と考えますが、路上で尻を叩く場合、それはおそらく脅威であると考えますが、芸術家の場合、それは彼の創造性の危険な副産物、または偉大な業績に必要な条件であるようにさえ思えます。ワウター・キュスタースは、この多様な見解をどうすれば理解できるだろうかと考えています。
狂気と精神医学に関して言えば、私たちは矛盾に満ちた時代に生きています。この狂気には天才のロマンティックな霞が漂っているが、同時に精神医学を示唆するものはすべて恐れられ、忌避されている。舌を突き出しているアルバート・アインシュタインの写真は誰もが知っています。これが有名で尊敬できる物理学者であることを知っているので、私たちはその奇妙な表情が天才科学者にふさわしいものであると見なします。
創造性と狂気
私たちがしばしば問題がある、精神的に乱れている、または「病気」であるとさえ判断する行動は、「クリエイティブな職業」に就いている人々にとっては容認でき、おそらく望ましいとさえ考えます。これは有名な哲学者にも当てはまります。ウィトゲンシュタインの生徒や友人に対する独特の暴言や、常軌を逸した会話は、彼の知恵に属するものとして好意的に書かれています。
私たちはアーティストにある程度の狂気さえ期待します。 ADHD のような多動性、仕事への強迫的な執着、躁うつ病の気分の変動は、このアーティストの人生の典型的なようです。内面的には完全に正常であるアーティストが、彼の作品もそれほど「深い」ものではないのではないかという疑惑を引き起こします。それは当然のことですが、創造性と狂気の間には関係があることが研究で何度も示されています（たとえば、ケイの作品を参照）レッドフィールド ジェイミソン)。
医薬品
私たちの時代では、この独創的で狂気への賞賛は、狂気と関係のあるあらゆるものに対する大規模な抑圧を伴っている。今日では、精神障害を診断するために非常に幼い頃から観察と評価が行われており、障害を構成する基準は年々広がっています。小学生の年齢になると、ADHD と自閉症の子供が人口から排除され、少し後に双極性障害の青年、さらにその後に精神病になりやすい若者が引き抜かれます。
心理学やメディアでは、かつてないほど多くの正常性のモデルが流通しています。私たちの心を正すふりをする薬は、現在最も多く販売されている医薬品の一つです。さらに、私たちは心の極端で不適応な側面を今でも非常に賞賛しています。この見解の多様性を理解するには、それが時間の経過とともにどのように進化したかを観察する必要があります。
シャーマニズム
狂気を肯定的に見ると、狂気は自分自身の最も深い動機、宇宙の本質的なパターン、さらには生と死を超えた知識について何かを学ぶことができるインスピレーションの源です。そして、狂気は夢やその他の意識状態に関係します。北アジアの多くの古代文化に登場するシャーマンの中には、他の種類の意識に対するこれほど積極的な評価が初めて見られます。シャーマンは自らをトランス状態にし、善良な悪魔と邪悪な悪魔の世界と接触して、日常生活への悪影響を回避しました。
シャーマニックの実践とそれに関連する世界観は、その後の西洋史におけるトランス状態の人々の見方に強い影響を与えてきました。今日に至るまで、重度の精神病を患う人々は実際には時を忘れた一種のシャーマンであると主張する研究が発表されています。
ギリシャ人
ギリシャ人はまた、逆境のときに支援を求めて別の世界に連絡することを好みました。よく知られているのは、意味不明の言葉で語られたデルフィの神託で、現在では精神病と関連付けられていますが、当時は適切に解釈すれば価値のあるあの世からのメッセージとみなされていました。
一方、ギリシャ人の間では、秩序ある調和のとれた生活に対する脅威としての狂気についての最初の理論も見つかります。ヒポクラテスの伝統に従う医師たちは、狂気が神の世界に関係しているという考えを否定しました。彼らは、狂気、そして病気全般が、血液、粘液、黄色胆汁、黒胆汁という 4 つの体液のバランスを崩すと信じていました。黒胆汁が多すぎると胆汁症や憂鬱を引き起こし、血液が多すぎると躁状態につながります。ここで、2000 年後に「双極性障害」と呼ばれることになる、病的な気分の変動の基礎が築かれました。
中世:道化師
今日の狂気のもう一つの先駆は、色とりどりの愚か者や道化師の中に、中世にはっきりと見られます。これらは自由に歩き回っていました。彼らが集まる機関はほとんどありませんでした。彼らは他の人たちと同じように働くこともあれば、最終的には博覧会や物乞いをすることになることもありました。
道化師としてのキャリアが可能だった人もいます。その役割で、彼らは聖職者の家や中世の宮廷に浸透し、愚か者のパーティーや来たるカーニバルで見られました。それらは娯楽のためであり、時には人々にことわざの鏡をかざして教えるためでもありました。
Folly は過剰な規制社会を批判するために使用されました。エラスムスにとって『愚かさの讃歌』の中で、それは理性をバランスさせるために必要なものだった。愚かさがなければ、喜びも愛も情熱も宗教的エクスタシーさえもありません。今日に至るまで、道徳や習慣に対する嘲笑や批判という形での狂気は、詩人、芸術家、コメディアンにとってインスピレーションの源となっています。
中世:魔女
すべての狂人がコメディアンだったわけではありません。中世の終わり以降、西洋社会は大きく変化しました。産業は隆盛し、宗教紛争は広がり、都市人口は急増しました。かつては（女性の）愚か者、神秘主義者、愚か者だったものの一部が、今ではそれ自体に魔女という否定的なレッテルを貼られています。彼らは悪魔や魔術に関与することになり、厳しい迫害を受けることになります。
新しく出現した（医学）科学は彼らの危機に飛び込み、これらの犠牲者を無知と宗教的狂気から解放するよう理性と人類に訴えました。魔女は憑依されているのではなく、病気なのです。当初、これにより彼らは雨で倒れました。 「大焚刑」は終わりましたが、「大投獄」(フーコー)の時代が到来し、多くの場合残忍な状況が続いていました。
現代
19 世紀初頭、狂気についての考え方が根本的に変化します。医療専門家が精神病院に参入し、初めて精神病患者のカテゴリーが区別された。神経科医の指導の下、個人の身体的異常としての狂気のイメージの勝利の行進が精神病院から始まった。治療法は当初、休息、交互浴、インスリン療法、さらには脳を介してその不本意な心をコントロールするためのロボトミー手術や電気ショックで構成されていました。
過去半世紀にわたって、精神異常を抑制するための向精神薬の使用は施設内外で大幅に増加した。これらの薬物が何らかの効果をもたらすという事実は、望ましい効果だけをもたらすことはほとんどありませんが、狂気は主に神経学的問題であるという考えにつながりました。このように、現代の精神医学における狂気のイメージは、特に一方的ではありますが、非常に一般的になっています。
しかし、人々はまた、亡命施設にいる人々に魅了され続けています。奇妙で理解できないものへの恐怖に加えて、私たちは狂気の中でも天上のインスピレーション、エクスタシー、創造性を見つけることができると信じています。
私たちは一人で笑っている狂人に対して同情や嫌悪感を感じますが、時には彼が私たちから逃れられない何かを掴んでいるのではないかと疑うこともあります。このように、狂気はいつの時代も恐れられ、非難されるだけでなく、賞賛され続けます。