ノーマークの郡町フォーファーは、この町がこれまで経験した中で最もスキャンダラスな出来事の現場となった。 1660年から1661年にかけて、全国的なパニック（大規模な魔女狩り）の最中に、20人以上の魔女と告発された人々が殺害された。現在、フォーファー公共公園には次の碑文が刻まれた岩があります: フォーファーの魔女 、次に円を形成する 22 個の点 (殺された 22 人の魔女を表す)、そして最後に 人間のみ というフレーズが続きます。 。この石は、スコットランド人のマークとマリーのキャッシュリー夫妻によって建てられた記念碑です。彼らはつい最近、この不穏な 17 世紀のことを知りました。彼らは、これらの犠牲者はその不当な生活を公に認識されるべきであると信じていました。これは、魔女が神を裏切り悪魔と同盟を結んだ異端者とみなされていた時代の反映です。この記念碑は、当時普及していた強力な信仰体系を知るための窓です。私たちの祖先の恐怖を制御し、その想定されている、しかし曖昧な「邪悪な」力のために何百人もの人々の殺害を許可した人物。
歴史的背景
1661年、スコットランド東部の小さな農村町フォーファーで、アレクサンダー・ロバートソン市長が始めた魔女狩りが起きた。この裁判では、40人以上の魔女容疑者が市内の料金所で逮捕された。 [1] 大臣らは公証人に付き添われ、刑務所内の容疑者を訪問し、質問をし、公証人が自白を書き留めた。公証文書の要点が魔術の主な側面（悪魔の契約、悪魔との出会い、洗礼の放棄、 マレフィシウム）に対応している場合。 魔女たちは非難され、通常は絞め殺されてから火刑に処せられました。 [2]
今日、研究者はこれらの法廷文書にアクセスすることができ、「魔術の確認」は探索すべき最も興味深く魅力的な情報源です。それは、私たちのレンズを通して信じられないほど不可能に聞こえるかもしれない、まったく異なる精神的世界への扉を開きます。
ヘレン・ガスリー、フォーファー裁判の主人公
フォーファーの魔女事件で最も刺激的な登場人物は、1661 年 9 月に裁判が始まった被告の魔女ヘレン・ガスリーであった。 [3] 驚くべきことに協力的な口調で行われた彼女の自白は、この裁判について最も説明的で詳細な声明であり、次のような陳述である。 不公平 が混ざっている 一般的な魔術と悪魔の概念に。拷問が行われたかどうかは分からないが、容疑者が圧力を受けていたことは間違いない。フォーファーには手綱があったことは今日ではよく知られています。 、訴訟で使用される拷問器具。実際、ヘレンはさらなる拷問を避けるため、または時間を稼ぐためだけに自白をでっち上げた可能性があります。あるいは、彼女は自分の告白に現れた現実を本当に信じていたのかもしれない。 21世紀から見ることができるのは、心を開いてこの世紀に向き合い、時間の隔たりは世代が消えて近代が生まれる以上のものであることを認識することだけである。それはまた、自分自身を変革し再発明し、社会組織を徐々に刷新し、その結果として現実全体を刷新する精神全体を決定します。魔術は間違いなく 17 世紀から現実のものでした。
魔女 不正義
最初の告白の冒頭で、ガスリーは魔女であることが何を意味するのかを明らかにします。彼女は自分が「 とても酔っ払っている 」と認めています。 女性、ひどい旗と呪い、そして非常に邪悪な人生と会話のために」。 [4] うわさ話、アルコール、悪口、無礼な行為は魔女と結びついていた。さらに、ガスリーはためらうことなく自分の力に名前を付け、他の人が魔女かどうかを24時間以内に見分けることができると宣言して、尋問官に役立つようにしました。彼女が必要としたのは、容疑者たちに血まみれの書類を 3 枚投げつけることだけでした。そうすれば彼女は知ることができるのです。取調官が彼女にこれらの書類を見せるよう求めたとき、彼女は次のように答えるように求められた。「彼女は火事に行く前にそれらの書類を離婚するつもりはない(...) そして、火事に行く前に大臣が書類を彼女から取り上げてくれたら、彼は自分自身と城とその土地と間違えられるだろう。 [5]
不公平 ですが すでに誰かを魔女とみなすほど強かったのであれば、尋問者は満足しないだろう。彼らは何か特定のもの、つまり悪魔を執拗に見つめました。結局のところ、魔女は神を離れて悪魔と契約を結んだため、犯罪者でした。尋問者の最終的な目標は、悪魔学的要素をできる限り調査することであり、異端の敵をできるだけ深く知りたいと考えていました。彼らにとって幸いだったのは、ガスリーの話は豊富かつ徹底的であり、彼女の悪魔のような経験とされるものの詳細を見逃す人は誰もいなかった。
ヘレンは取調官に対し、悪魔が彼女の独房に入り込み、彼女の体を持ち上げて解放しようとしたと語った。警備員たちは剣を持って逃走を阻止した。 [6] この話がおそらく睡眠不足による幻覚の産物なのか、それとも彼女が意図的にでっち上げたのかを知ることは不可能です。驚くべきことに、公証人は自白文書の中で次のように述べている：「この最後の自白の真実は、その夜当番だった３人の男性によって証言された（...）」。 [7] 投獄された魔女は通常、お金をもらって面会する近所の人たちによって護衛されていたことを考えると、看守たちがヘレンの話が真実であると証言したことは信頼できる。 [8] 人々は魔女を恐れ、社会から排除しようとした。警備員たちは、ヘレン・ガスリーと彼女が代理した父親を排除するためだけに嘘をついた可能性がある。
悪魔との遭遇
ヘレン・ガスリーは 1661 年 10 月 28 日に再び自白しました。つまり、彼女は 1 か月以上投獄されたことになります。 [9] この告白の中で、ガスリーは再びそのプロセスに携わっており、悪魔学、一般的な魔術、悪の勢力についての詳細な情報を提供している。悪魔の物語は社会の境界を越え、特にパンフレット、写真、パンフレットなどの手段を通じて人間がアクセスできるものであったため、彼女はこれらの主題に精通した女性であった可能性があります。 [10] 別の可能性としては、「法廷と刑務所は知識の口頭流通のための場を提供していた」ため、ヘレンが刑務所内または取り調べ中にこの種の情報を入手する可能性がある。 [11] 彼らの信仰。 [12]
ヘレンは告白の中で、悪魔との3回の遭遇を詳しく説明しています。
フォーファー墓地で描かれた最初の出会いで、ヘレンは悪魔が「黒い鉄人の姿をしていた」と告白し、取調官たちに全員が一緒に踊り、「彼らの下の地面は非常階段だった」と語った。 [13] 盲人は他の贈り物と同じように踊ることができ、彼らは歌い、悪魔は彼ら全員にキスをし、「そして自分自身のために悪魔は彼女の手にだけキスした」。 [14] 悪魔のキスは神の敵との契約を象徴するものであったため、異端審問官の関心と強い集団的信仰となった。 2番目のコレクションも同様の構造で説明されています。彼らはしばらく一緒に踊りましたが、通り過ぎる人たちに怖がった後、突然逃げました。 [15] ジュリアン・グッデアは、飛行という考えは「それ自体が動機だったようだ」と主張しており、山頂の安息日は、実験で説明された集会とは非常に明確な場所であり、非常にアクセスしやすく一般的な場所であった。 [16] ふらいんぐうぃっちは今日でも私たちが抱くファンタジーですが、17 世紀の人々にとっては現実でした。最後に、3回目の会議で、魔女たちはそのうちの1人の家に集まり、悪魔と酒を飲み、 共通の不正を計画しました。 ジョン・ベニーという男と対戦。 [17]
要するに、これらの会合はお祭り行事であり、魔女たちが悪魔とともに集まり、一緒に飲み、食べ、歌い、踊りました。歴史家のクリスティーナ・ラーナー氏によると、スコットランドでは19世紀から一定数の人が同じ屋根の下で集まることはすでに禁止されており、つまり、魔術や悪魔学は別として、こうしたパーティー自体が違法だったということだ。 [18] 悪魔の会合は、フォーファー事件におけるすべての容疑者の自白の共通点であった。表現は異なりますが、誰かが本物の魔女であるかどうかを決定するには悪魔に会わなければなりませんでした。
一般的な魔術
おそらく、ヘレンの告白で最も衝撃的な側面は、悪魔や他のフォーファーの魔女たちに実践されている一般的な魔術についての彼女の説明です。彼女は、教会の壁の近くにある洗礼を受けていない幼児の墓を冒涜し、「彼らは自分たちの魔術について（彼らが思っていたように）決して告白しないように、そこからケーキを作って食べた」と説明している。 [19] ここでは人食い信仰が明らかにされているが（この例は必ずしもそうではなかったが）、これはスコットランドの魔術の伝統では非常に珍しいことである。 [20] さらに、「洗礼を受けていない」子供の遺体は、魔術とキリスト教的価値観の間の対立を強調している。
これに加えて、ヘレンは尋問官に、彼らが悪魔と一緒に超自然的な力（「並外れた大風」）を上げてコルタキの重要な橋を破壊したことを語ります。 [21] そして彼らはカーヌスティ港で船を沈めたとのこと。この最後のエピソードでは、悪魔は「偉大な馬の姿に」変身しました。 [22] 変身は悪魔だけが行ったわけではないし、魔女は女性だけではなかった。ヘレンの自白には、魔女とされるジョン・テイルゼアに対する告発が含まれており、ヘレンは豚の動物の姿（「トッデ」と「スウィン」）を見たと主張した。 [23]
この信じられないほど詳細な告白は、読む勇気のある人にとっては謎です。ヘレン・ガスリーはどうやって裁判中にこれほど複雑な物語を語ることができたのでしょうか？そして、プレッシャーとおそらく拷問を受けながら、彼女はどのようにしてそれを行うことができたのでしょうか?虚偽自白の心理学によって、この疑念について信頼できる説明が得られる可能性があります。しかし、ヘレンの告白を捨てることは、精神全体を捨てることを意味します。ヘレンの自白は、本物であろうと想像であろうと、取調官が彼女を非難し処刑するのに十分な信頼性を持っていた。
クリスティーナ・ラーナーはこう述べた。「魔女の命令は、魔女と異端審問官の間で合意された物語を表しており、魔女は幻覚や空想を通して神話、空想、悪夢の共通の貯蔵庫に退却し、異端審問官の質問に答える。」 [24] ヘレンが幻覚を起こしたのか、意図的に彼女の物語を想像したのかにかかわらず、彼女の告白の物語は、いかにしてこれらの人々によって魔術が想像され、何千人もの魔女とされる人々の処刑につながるほど強烈にそれらを形作ったのかを明らかにしている。彼らが告発されると、2つの結末のうちのどちらかが起こります。彼らは処刑されるか、刑務所から釈放されたとしても、残りの人生を追放者として生き、その運命はただ一つ、ガタガタと孤独でした。
人類学:昔と今
現代の心理学では、かつては魔法だと考えられていたいくつかの要素を説明できるようになりました。たとえば、睡眠麻痺は一部の魔術疑惑と関連している。人々は睡眠中に不思議な体験をしており、隣人に呪われていると思い込みました。おそらく今日、ヘレン・ガスリーは空想人格、精神病、またはその他の病理と診断されていたでしょう。しかし、これらの物語の多くの側面はまだ説明されていません。当時の人々、特に知識人や医師は魔術をまったくナンセンスだと考えていました。しかし、神話や迷信は、非効率なことを説明し、未知のものに直面したときにある程度の明晰性を与えるために多くの人が抱く手段でした。ヨーロッパと大西洋に啓蒙思想が徐々に広まって初めて、魔術と迷信は、数学的に決定され科学的に説明されたものだけが現実であると考えられる、世界を認識するための別の支配的なシステムである現代科学に取って代わられることになりました。それにもかかわらず、魔術への信仰は完全に消え去ったわけではなく、魔術が完全に捨て去られたわけではなく、迷信は依然として多くの現代心理に蔓延しています。それは「あの頃」と「今」を繋ぐ窓であり、どんなに信じられない非現実的なものであっても、私たちにとって避けられないものです。
[1] ジョセフ・アンダーソン (編)、「The Confessions of the Ancestor Witches (1661)」、 協会からの交渉
スコットランドの古物商による 、22 (1887-88)、242、http://journals.socantscot.org/index.php/psas/article/view/6265。
[2] 同上、243,245。
[3] 同上、246.
[4] 同上。
[5] 同上。
[6] 同上。
[7] 同上。
[8] クリスティーナ・ラーナー、 神の敵:スコットランドの魔女狩り (メリーランド州ボルチモア:ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1981)、106.
[9] 同上、252.
[10] リタ・ヴォルトマーとリブ・ヘレン・ウィルムセン、「序章:対話における悪魔学とヒッチ裁判」、近世ヨーロッパにおける悪魔学と魔女狩り 、編。 Julian Goodare、Rita Voltmer、Liv Helen Willumsen (オクソン州アビンドン、ニューヨーク州ニューヨーク:Routledge、Taylor and Francis Group、2020)、6、https://doi.org/10.4324/9781003007296。
[11] 同上、8.
[12] 同上。
[13] アンダーソン (編)、「先祖の魔女の告白 (1661)」、253.
[14] 同上。
[15] 同上。
[16] ジュリアン・グッデア、「スコットランドの悪魔学における魔女の逃走」、近世ヨーロッパにおける悪魔学と魔女狩り 、編。 Julian Goodare、Rita Voltmer、Liv Helen Willumsen (オクソン州アビンドン、ニューヨーク州ニューヨーク:Routledge、Taylor and Francis Group、2020)、162、https://doi.org/10.4324/9781003007296。
[17] アンダーソン (編)、「先祖の魔女の告白 (1661)」、253.
[18] ラーナー、 神の敵 、153。
[19] アンダーソン (編)、「先祖の魔女の告白 (1661)」、254.
[20] ラーナー、神の敵 151.
[21] アンダーソン (編)、「先祖の魔女の告白 (1661)」、254.
[22] 同上。
[23] 同上、255.
[24] クリスティーナ・ラーナー、 神の敵:スコットランドの魔女狩り (メリーランド州ボルチモア:ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1981)、136.