したがって、ギリシャ革命が勃発したとき、古典ギリシャはヨーロッパのあらゆるブルジョア社会のモデルとなった。したがって、若いギリシャ人は、他の民族のように、自分たちの歴史的過去を発明したり、再発明したりする必要はありませんでした。
革命の時代にはギリシャ人のヨーロッパ志向が疑問視されることはなかったが、国家の創設は「保護者」ヨーロッパとの関係において重要な交差点となるだろう。新しい文脈では、ギリシャの国家理念はもはやヨーロッパ人にとって闘争時と同じ内容を持たなくなっており、一方フィヘレニズムも革命の終結とともに消滅し始めていた。ヨーロッパ人が、新ギリシャ人が古代の彫像に似ておらず、ソクラテスの知恵やアリスティデスのような誠実さを持っていないことに気づいたからというよりも、主に、若い王国の住民にとって自己のあり方を受け入れられなかったからです。明らかに、国家の創設がその拡大プロセスの始まりであったことは明らかです。ヨーロッパの政府にとって、ギリシャの独立は彼らに対するギリシャの不服従の要素でした。
一方、ギリシャ人は、保証三国（イギリス、フランス、ロシア）に対して「保護者」という用語を（いかなる公式文書にも登場しないが）採用し、国家創設に対するヨーロッパの保証を彼ら自身がどのように認識しているかを明らかにした。彼らの状態。彼らが自分たちの存在の恩義を認識している「権力者」への所与の依存は、同時に彼らがその後の進路において期待する支援を意味した。したがって、この「所与」からのいかなる逸脱も、彼らの「義務」の「違反」として認識されました。結局のところ、革命中に創設された三党は、革命期のギリシャ人がヨーロッパの支援を非常に重要視し、軍隊の介入を最も好み、あるいは期待していたことを証明している。しかし、ヨーロッパ人のこの「義務」は、ナバリノの海戦後に列強国が新たに設立された国家に対して負った「責任」よりもはるかに深い根を持っていました。それは、ヨーロッパ人が古代ギリシャに対する精神的な負債を政治的に償還しなければならないことを意味していました。
革命中のヨーロッパの哲学的な態度は、ギリシャ人に「卓越した国家」として自分たちがヨーロッパ人から選ばれたものであると確信させた。しかし、彼らはすぐに、偉大な理念に対する独立の保証人たちの態度に失望するでしょう。東方問題の危機を機にオスマン帝国に対して蜂起した際、彼らは変化の原因を理解できず、ギリシャ側の主張が正しいことを「恩人」に説得しようとした。
1853年のクリミア戦争は、完全に親ギリシャ的なヨーロッパについてのギリシャ人の幻想を払拭し、ギリシャとその「恩人」との関係に最大の試練を引き起こすと同時に、ほとんどのギリシャ人の心の中に次のような条件をもたらすだろう。ロシアは他の保証国から切り離されることになる。結局のところ、文化的基準からすれば、少なくとも西洋志向のギリシャ人にとって、正統派勢力はヨーロッパに属していなかった一方、「東方人」とロシア党は、ロシアが彼らのアイデンティティの最も重要な要素である宗教を代表していると考えていた。それは彼らを「西洋精神」から区別し、保護しました。したがって、ロシアに対するイギリスとフランスのオスマン帝国との共同戦線につながったこの東方危機は、十字架よりも三日月とコーランを好む二つのキリスト教勢力に対するギリシャ人の顕著な議論として宗教を強調した。福音です。
しかし、ヨーロッパが国家統合への最初の努力において「愛する子」を支援しなかった「保護」大国としてギリシャ人を失望させたとしたら、制度と憲法の問題において、ヨーロッパは彼らの絶対的な模範となり、バイエルンの専制政治に対する支持となるだろう。
革命の進歩的な憲法と列強諸国、特にイギリスの立憲政治に対する約束は、ギリシア人の間に憲法の即時認可を求める期待を生み出したが、絶対君主制の確立によってその期待は否定された。バイエルン側は、ギリシャ人が西洋型国家に発展するために近代的な制度を学ぶために、この体制は必要な過渡期であると主張した。一方、西ヨーロッパ列強は、バイエルンとオットーの政策に動揺し、変動や変動はあるものの、ギリシャ人の憲法上の要求を支持したが、憲法の成熟度には確信を持てなかった。 1843年9月3日の革命への彼らの間接的な関与さえも、革命家たちを興奮させ、彼らは「啓蒙された」ヨーロッパ人をバイエルンの権威主義からのギリシャの救世主とみなし、こうして彼らの独立の「保護者」および保証人としての役割を確認した。他方、ギリシャ国民の大部分の意識の中で、憲法は、ギリシャが「ヨーロッパ世界」に参入し、「啓蒙国家」の期待に応えるために必要な「パスポート」を特に推奨した。
しかし、新憲法に課せられた制限の責任を欧州が問われれば、欧州のイメージは揺るがされるだろう。君主の権力を強力に維持することを目的として、バイエルン王ルイ1世とイギリスとフランスが協力したが、彼はロシアを含む政党の指導者を引き連れたが、この提携に反対する人々の反応を引き起こしただけでなく、報道陣。この新たに生み出された反対派にとって、「啓蒙された」西側諸国はもはや絶対主義者バイエルン人のアンチテーゼではなく、彼らと同一視され、国民の支持者と「外国人」の間に新たな分裂を生み出すことになるだろう。おそらく後者は、上院という「外部機関」の設立とその議員の生命に責任があるとみなされるだろう。
しかし、「啓蒙された」ヨーロッパは、制度や憲法の問題においてはギリシャ王国の最初の一歩において模範となり指針となったかもしれないが、宗教の問題においては、「西洋人」はギリシャ人の大部分によって危険視されていた。
「異端者」カトリックのバイエルン人が総主教庁ギリシャ教会から独立した独立独裁国家を創設するというイニシアチブ（1833年）は、ギリシャ社会に活発な対立を引き起こし、ギリシャ人を「東方」と「西方」に二分した。親ロシア派、正統派にとって、西ヨーロッパは再び「ラテン人の国」となり、ヘレニズムの悪事の責任を負った「憎しみの西側」となり、独立王は王国断絶の責任を負わされることになるだろう。国家的ルーツから遠ざかり、その結果、国家統合に悪影響を及ぼします。独立したギリシャ教会の支持者は、反対者によって「危険な」カトリック教徒とプロテスタントであると認識されるでしょう。一方、親西洋派は、コライスとファルマキデスの精神に沿って、スルタンの支配から独立して教会を擁護します。
同時に、プロテスタントの宣教師の存在は、正統派の双方の間で激しい意見の相違を引き起こすだろう。若者の教育における「外国の道徳」、「外国の宗教」、「外国の考え」は、「西洋人」とは対照的に、ギリシャ人の「ナショナリズム」に対する大きな脅威として「東洋人」によってみなされるだろう。宣教師によって提供された教育はギリシャ人の「啓蒙」への貢献であると考えられていました。対立は特に1830年代後半にますます激化する一方、エーゲ海の島々におけるカトリック教会の活動も懸念を引き起こすだろう。しかしそこでは彼女の政策は正統派の双方から危険視されるだろう。第 4 回十字軍がヘレニズムに与えたトラウマを負ったカトリックと「悪魔のような」教皇は、ギリシャ人だけでなく西洋志向の人々からも脅威であり、否定的な宗教モデルとして認識されています。
1850年にアテネとエキュメニカル総主教庁の間で合意された妥協により、カエサロパピズムの優位性が確保されたが、長期的には「西側」側が勝利することはない。国家による教会の監視は、ギリシャ王国の政策に共感し、今後は西側諸国のあらゆる「危険な」脅威に対して教会を支援する可能性を与えただけです。
19世紀の長い間、ギリシャ国民は、国家統合に向けたあらゆるギリシャの試みを無効化する責任があるとみなされたヨーロッパに対して幻滅を抱き続けた。反西洋主義は絶えず増加しており、1897 年の敗戦後の時期にピークを迎えています。しかし現在、反欧州主義はヨーロッパの政治だけでなく、主にヨーロッパの考え方や西洋の基準をターゲットにしています。国家分裂の際に表面化した最も深い政治的分裂において、保守的または進歩的な形であったヨーロッパが間違いなく主導的な役割を果たした。啓蒙主義の象徴として、それは自由民主主義を排除し国家統一を維持するための双方による脅迫として利用された一方、当時ドイツを代表していたヨーロッパの権威主義的な側面は反対派によって文化や民主主義への脅威として利用された。そして普遍的な価値観。しかし、ギリシャ人の一方の側が「啓蒙されたヨーロッパ」に固執することは変わらなかった。もう一方の陣営は断固として拒否を続けた。東洋のアイデンティティの守護者を自称するロシアを始めとして、常に存在する「西洋の精神」という敵対者に常に支援を見いだすだろう。
- リナ・ルーヴィは現代史の教授です
政治史学科
「新しい歴史:ギリシャ国家の政治史 (19 世紀から 20 世紀)」
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