オーストラリアには多様な先住民グループが暮らしており、彼らの生活は大地との深い結びつきによって形作られています。この土地との絆から、彼ら独自の精霊信仰や神話的な世界観が生まれました。「ドリームタイム(Dreamtime)」は、アボリジニ共同体の信仰における重要な概念を表す言葉として広く知られています。
アボリジニの人々によれば、ドリームタイムとははるか昔、世界の始まりに起こった出来事を指します。大地も人間もすべて精霊たちによって創造され、精霊たちは人々に狩りの道具を与え、各部族に土地を割り当てたと語り継がれています。
ドリームタイムはアボリジニ文化と宗教の根幹を成すものです。その起源は6万5千年以上前にさかのぼり、宇宙がどのように生まれたのか、万物がどのように起こったのか、そして人間がどのように創られたのかを物語っています。アボリジニにとってドリームタイムは「終わりのない始まり」であり、過去・現在・未来を構成する精霊たちは、死すべき定めの人間の目には見えなくなったものの、隠れた場所で今も生き続けていると信じられています。一部の精霊は部族の領地にある木々や水場、巨岩の中に宿り、また別の精霊は天体となって天へ昇り、さらに別の精霊は雨や風、雷といった自然の力へと姿を変えたと言われています。本記事では、オーストラリア先住民アボリジニの神話の中から特に興味深いものをいくつかご紹介します。
虹蛇(レインボー・サーペント)
先住民の神話によると、虹蛇は地下から現れ、地中を押し上げながら山脈や峡谷、大きな尾根を造り出したとされます。虹蛇は巨大な生き物であり、深い恒久水場に棲んでいます。生命にとって最も貴重な資源である水を司るのが、まさにこの虹蛇なのです。一部のアボリジニ共同体では、虹蛇こそが宇宙の究極の創造主であると信じられています。

地域のコミュニティによって、虹蛇への解釈はさまざまです。女性だとする共同体もあれば、男性だとするところもあり、両性具有あるいは性別を超越した存在だと考える集団もあります。また、豊穣の神話や儀式と結び付けられることもあります。姿も一定ではなく、サソリやその他の生き物として描かれることもあります。コウモリと関連づけられ、「女性をめぐって争うオオコウモリ」として語られる話もありますし、ワニや鳥、トカゲとして登場する物語もあります。しかし、どのような姿であっても、虹蛇は常に水と結びつけられているのです。虹蛇はしばしば、水場に棲む恐ろしい生き物として知られる「ブニップ(bunyip)」とも同一視されます。
虹蛇は大地の水資源を補給し、移動しながら深い水路や水場を形成していきます。先住民の神話では、この生き物がいなければ大地には雨が一切降らないとされています。蛇が怒るとき、それが雷や稲妻として現れるのです。一方、虹蛇が雨を止ませるのだと考える文化もあります。虹との同一視に加えて、月の周りに見えるプリズム状の暈(かさ)とも関連づけられており、虹蛇を喜ばせて雨をもたらすために、貝殻や水晶を使った儀式を行う文化もあります。
三人兄弟の山
スリー・ブラザーズ(Three Brothers)の山々は、ニューサウスウェールズ州中北部海岸地方に位置する山です。ローリエトン(Laurieton)とムーアランド(Moorland)という村の間に連なり、アボリジニにとって重要な精神的意味を持っています。彼らは祖先の一部がこの山に住み、山が自分たちを守ってくれると信じています。
先住民の伝承によれば、ウィジリージャギ(Widjirriejuggi)と呼ばれる魔女に三人の兄弟が殺され、彼らは今日山々が立っている場所に埋葬されたと言われています。兄弟はビリピ(Biripi)族に属し、カムデンヘイブン川の近くに暮らしていたと伝えられます。世代から世代へと語り継がれるうちに物語は変化し、語り手によっていくつもの異なるバージョンが生まれました。

長く語り継がれてきたバージョンのひとつはこうです。三人の兄弟は成人の儀式を終え、部族に戻る前に何ヶ月もの間、 bush(藪)の中で暮らすことを求められました。隔離された生活の中で、兄弟たちは両親のことが心配になり始めました。そこで末弟が様子を見に行くことを申し出ます。出発したとき、彼は自分たちのキャンプの近くに老いた魔女がいるのに気づきました。そして両親のキャンプから戻ると、魔女が兄たちを食べてしまったことを知ります。自分が次の犠牲者になると悟った末弟は、魔女の頭を殴って殺しました。彼は兄たちの骨を集め、今日ノース・ブラザー山とミドル・ブラザー山が立っている場所に埋葬しました。そしてサウス・ブラザー山は、兄たちを守れなかった恥ずかしさのあまり、彼が自ら命を絶った場所だと言われています。
エミューとジャビルー

エミューとジャビルーの物語は、オーストラリア先住民の神話のひとつです。義理の兄弟同士の強欲さと争いを描いたこの神話は、二人の争いを通して、彼らがそれぞれ国で最初のエミューとジャビルー(大型のコウノトリ)へと姿を変えた経緯を語っています。
伝説は、ガンジ(Gandji)という男とその子供たちがエイ漁に出るところから始まります。かなりの量を捕まえて帰ってきた彼らは、獲物の一部を義理の弟であるウルパン(Wurrpan)とその子供たちに差し出します。しかしウルパンは、ガンジが一番良い魚を自分の家族用に取っておいたことに気づきます。争いが勃発し、ガンジは石を投げてウルパンを攻撃しました。報復を恐れたガンジは飛び回り、空を舞ううちに、くちばしのないジャビルーへと変わってしまいました。彼がくちばしを手に入れたのは、ウルパンが唾を吐きかけ、それがくちばしになったときでした。一方のウルパンは、家族とともに速く走って逃げられるよう、エミューになったのです。先住民の神話によれば、これがエミューとジャビルーがこの大地に現れた由来だとされています。
ワニがなぜ回転するのか
ワニが獲物を捕らえるとき、なぜ体を回転させて引きずり込んでから食べるのか、考えたことはありますか? アボリジニにはその答えとなる説明があります。
先住民の神話によると、昔、アボリジニの集落ではすべてが順調で、人々は幸せで豊かに暮らしており、食べ物もその他の資源にも事欠きませんでした。少女たちは一緒に遊び、女性たちは食事を作り、男性たちは少年たちに部族の務めを教えていました。しかしそんな村の生活に満足できない少女がいました。名前はミンナウィー(Min-na-wee)。彼女はいつも他の少女や少年たちとけんかを吹っ掛けてばかりいました。伝説によると、彼女の顔は次第に硬いうろこ状になっていき、長老たちは常に「彼女に嫌なことが起こるだろう」と予言していたといいます。

そして予言は現実となりました。ミンナウィーが成長しても、トラブルメーカーである彼女と結婚したいと思う者は誰もいませんでした。またひどいけんかを繰り返した後、長老たちはミンナウィーに罰を与えることを決めました。捕まるのを避けるため、ミンナウィーは地面を転がりながら、悪霊に呼びかけて動物に変えてもらい、復讐できるように祈りました。悪霊たちは彼女をワニに変えたのです。そして今日に至るまで、アボリジニの人々は、ワニが獲物を食べる前に回転させるのは、ミンナウィーの仕業だと信じているのです。
黒い山(カルカジャカ)
ブラックマウンテン(Black Mountain)はクイーンズランド州にひっそりと佇んでいます。アボリジニはこの山を「カルカジャカ(Kalkajaka)」と呼びます。これは「槍の場所」を意味する伝統的な名称です。黒い山は、ドリームタイムの精霊たちと戦う祖先の氏族たちとの間で繰り広げられた数多くの血なまぐさい戦いの聖地でした。東部のクク・ヤランジ(Kuku Yalanji)アボリジニ共同体にとって、この山は重要な集会の場であり、ドリームタイムに関するさまざまな伝説の源泉でもあります。

しかし、黒い山が悪名高いのは別の理由によるものです。景観の上にそびえ立つ巨大な花崗岩の塊は、それだけで十分に不気味です。眼下の緑のサバンナと比べると、この山は実に威圧的な姿をしています。黒い山は独自の謎を秘めた恐ろしい場所なのです。先住民にとっては神聖な場所である一方、部外者からはクイーンズランドの「バーミューダトライアングル」と呼ばれてきました。初期の探検家や牛馬が山の巨岩の間に跡形もなく消え、二度と戻らなかったという逸話が数多く残っています。先住民の神話によれば、この山は幽霊が出る場所であり、多くの悪霊や魔物の住処なのだそうです。
平原に水がもたらされた経緯
大昔、宇宙が最初に創られた頃、アボリジニは山に住み着いていました。降水はわずかで、先住民たちは心配していました。雨が降っても、雨水はただ山腹を流れて海へと向かうだけで、海はどの集落からも遠く離れていました。山の反対側には何も耕せない乾燥した平原が広がっていました。やがて集落の井戸の水位は下がっていき、ウィーリ(Weeri)とワラウィッドビット(Walawidbit)という二人の男は、残っていた水を盗み出して集落を去ることを決意します。
二人は密かに巨大な運水器を作り、それを「イール・ア・マウス(eel-a-mouth)」と呼びました。夜、皆が眠りについた頃を見計らい、二人は水を最後の一滴まで盗み出しました。翌朝が来ると、水がないことに気づいた村人たちは衝撃を受け、パニックに陥りました。集落の長老たちが集会を開くと、あの二人の若者がいないことに気づきます。足跡がすぐに見つかったため、二人を追跡するのは容易でした。氏族の戦士たちは出発し、遠く離れた場所で二人の男を見つけました。
ウィーリとワラウィッドビットにとって、重い運水器を運ぶことは簡単ではありませんでした。荷物が彼らの足を遅らせていたのです。戦士たちは追跡と狩りの達人だったため、二人があっという間に捕まったのも当然でした。戦士たちは持っていた槍をすべて二人に投げつけました。その一本が運水器に命中し、器は地面に落ちました。不幸なことに、運水器には穴が開いていました。泥棒を追いかけるのに夢中だった戦士たちは、箱がほぼ空になるまで水が漏れていることに気づきもしませんでした。こうして二人の泥棒は村へ連れ戻され、盗みを働いただけでなく、社会より自分を優先したことへの罰として、懲らしめられることになりました。部族の賢老ウォンムッタ(Wonmutta)は、ウィーリを平原へ駆けていくエミューに変えました。一方のワラウィッドビットは、岩の裂け目へ這って逃げたアオジタトカゲに変えられたのです。
しかし先住民の神話によれば、運水器から漏れ出た水は水場となり、乾燥しきっていた平原は生命が息づく青々とした緑の大地へと変わりました。アボリジニの人々によれば、これこそが平原に水がもたらされた由来なのです。
悪魔のプール
悪魔のプール(Devil's Pool)は、バビンダ川(Babinda Creek)の特に危険な区間に自然に存在するプールです。川床は巨大な花崗岩のブロックで満たされています。風光明媚なバビンダ保護区の主要な見どころのひとつである一方、このプールは多くの人命を奪ってきたことで悪名高くもあります。アボリジニの人々は、このプールが伝説の舞台である場所であり、プールでの死亡事故はその伝説と結びついていると主張しています。

先住民の神話は、ユインディンジ(Yidinji)族出身の若い女性ウラナ(Oolana)の物語を伝えています。ウラナは部族の尊敬される長老と婚約していましたが、よくあることながら、彼女は別の部族出身の若い戦士ダイガ(Dyga)と出会ってしまいます。二人は共に生きるため、部族から森へ逃亡しました。しかし伝説によると、長老たちに捕らえられ、ダイガは引き離されてしまいました。ウラナは逃げ出し、絶望のあまり悪魔のプールへ身を投げたのです。伝説では、彼女の窒息しそうな慟哭がプールの激流へと変わったと言われています。先住民の神話によれば、彼女の魂は今も悪魔のプールを彷徨い、無知にも泳ぐ者を誰でも溺れさせるとされています。地元の人々は、特に水深が深く流れが危険な場所で泳ぐことへの警告を掲示板で呼びかけています。
ワタリガラスにまつわる先住民の神話
オーストラリア先住民の神話において、ワタリガラスはトリックスター(悪戯者)、祖先、そして文化英雄として登場します。ワタリガラスにまつわる伝説は、オーストラリアの各地域の文化によって異なります。
よく知られた伝説のひとつに、ワタリガラスが人類に火をもたらす上で重要な役割を果たしたという話があります。クリン諸族のひとつ、ウルンジェリ(Wurundjeri)族に語り継がれた物語によると、宇宙創世の時代、火はヤラ川(現在のメルボルンがある場所)の近くに住む七人のカラット・キューカンバーの女性たちによって厳重に守られていました。女性たちは棒の先に燃える炭火をつけ、ベリーを調理していました。ワタリガラスは火を欲しがりましたが、女性たちは分け与えることを拒みました。そこでワタリガラスは女性たちから奪うことにしました。彼は蟻塚の中に蛇を何匹か隠し、女性たちを呼び寄せました。中に食べ物が隠されていると主張すると、女性たちは掘り始めます。すると、蛇だけが彼女たちに向かって飛び出してきました。女性たちが蛇を叩き始めると、棒についた燃える炭火が宙を舞いました。狡猾なワタリガラスにとって、これは飛び込んで炭火を盗む絶好の機会となったのです。
別の先住民の神話によると、ワタリガラスがマレー川の上を飛んでいたとき、沼鷹(Swamp Hawk)に出会いました。鳥を騙すために、ワタリガラスはカンガルーネズミの空の巣にハリモグラの羽根を植え、沼鷹をその巣に飛び込むよう誘いました。鳥は結局、足に羽軸を刺されてしまいましたが、餌をより簡単に捕まえられることに気づき、満足したといいます。
まとめ
アボリジニの人々が自らの大地と深く結びついていることは容易に理解できます。彼らの土地で起こるあらゆる現象は、精霊たちの営みとして説明されるのです。科学者なら神話に科学的な説明を与えるかもしれませんが、これらの神話はアボリジニの人々にとってドリームタイムの一部であり続けます。今日に至るまで、神話と伝説はアボリジニの氏族の信念の中核を成しているのです。