オーストラリアの先住民族アボリジニは、地球上に現存する世界最古の文化を持つ人々です。考古学的な証拠によれば、その歴史は5万年から8万年前にまで遡るとされています。彼らは「ドリームタイム（Dreamtime）」「ドリーミング・ストーリーズ」「創世神話」と呼ばれる物語を通じて、長い歴史を受け継いできました。
これらの物語は、大地がどのようにして祖先の存在たちによって創られたかを描いています。祖先たちは今もなお大地の中に生き続けていると信じられており、物語はオーストラリア先住民と土地（カントリー）との深く複雑な関係を示しています。
アボリジニの世界観と「ドリームタイム」
1778年のイギリスによる植民地化の時点で、オーストラリアには約250の先住民言語が存在し、さらに500の異なる氏族集団、すなわち「ネーション」がありました。ドリームタイムの物語は地域や氏族ごとに異なり、「最初の人々」と呼ばれる祖先の存在たちがどのように物理的な世界に命を吹き込んだかを語ります。
先住民たちは、ダンス、伝統、親族構造、そしてソングライン（歌の道）を通じて、ドリームタイムの物語を未来へと受け継ごうとしてきました。
ソングライン――大地に刻まれた歌の道
ソングラインは「ドリーミング・トラック（夢の小道）」とも呼ばれ、祖先の存在たちの足跡が残された物理的な道筋のことです。これらの軌跡は、芸術、儀式、歌のサイクルの中に記録されてきました。特定のソングライン地域の人々は、その土地の歴史の守り手であり語り部となります。
川の流れ、岩、地面のくぼみといった地形は、すべて「最初の人々」の足跡と物語を辿る物理的な痕跡なのです。だからこそ大地はアボリジニにとって神聖なものであり、アイデンティティに不可欠な部分となっています。
最も長いソングラインは全長3,500キロメートル（約2,200マイル）に及び、中央砂漠地帯と東海岸のビーチを結んでいます。ソングラインは歌と実践を通じて国土を行き交い、世代から世代へと受け継がれていくのです。ソングラインこそ、アボリジニが大地を生きたものとして保ち続ける方法だといえます。
大地（カントリー）との関係性
ドリームタイムの物語は、一つひとつの岩、山、湖、木々に、アボリジニの祖先である「最初の人々」にまつわる物語が宿っていることを教えてくれます。それらは世代を超えて語り継がれ、人々を大地と深く親密な形で結びつけています。大地と祖先の物語を語り続けることが、大地を健康で生き生としたものに保つのです。このため、先住民は大地との関係性を通じて強いアイデンティティを感じています。
アボリジニにとって「カントリー」とは、単なる植物や岩、場所を指す言葉ではありません。それは人間、植物、祖先、動物といったあらゆる生きもの同士の複雑な関係性を意味します。カントリーは場所であると同時に、帰属意識とアイデンティティ、そして信念体系でもあるのです。ドリームタイムは「何であったか」の物語であると同時に、大地が今もこうであることを語る物語なのです。
虹の蛇（レインボー・サーペント）の物語
最も有名なドリームタイムの物語の一つが「虹の蛇（レインボー・サーペント）」です。虹の蛇は、大地がまだ空っぽで形もなかった時代、地下で眠っていた祖先の存在でした。ある日、眠りから目覚めて地上へと現れると、通り過ぎた場所すべてに長くうねる道を残していきました。そして自分が眠っていた場所へ戻ってくるまで、長い旅を続けたといいます。
戻ってくると、虹の蛇はカエルたちに地上へ出てくるよう呼びかけました。カエルたちは、眠っている間にお腹いっぱいに溜め込んだ水を持って現れます。虹の蛇が彼らをくすぐると、カエルたちは笑いが止まらず、至る所に水を吐き出しました。この水が虹の蛇の残した道筋に流れ込み、地球のすべての川や小川が生まれたのです。
やがて他の動物たちも地上に現れ、湖のほとりに現れた木々の下や周辺で暮らすようになりました。虹の蛇は皆が平和に暮らせるように法を作りましたが、一部の動物たちは問題を起こしました。そこで虹の蛇は、法に従う者は人間の姿を与えられ、従わない者は石に変えられると宣言しました。法を破った者たちは石となり、それが山や丘、崖になったといわれています。
一方、法に従った者たちは、大地を歩きやすくするために人間の姿を授かりました。虹の蛇は彼らを氏族に分け、それぞれにトーテムを与えました。例えば、その土地のエミュー、カンガルー、爬虫類などです。各氏族は自分のトーテムを食べることはできず、他の動物だけを狩ることが許されました。これにより動物が保護され、すべての者が食物を得られる仕組みが生まれたのです。
虹の蛇への儀礼
虹の蛇は、オーストラリア先住民の実践とドリームタイムの物語において重要な存在です。虹の蛇への敬意を払い、自然世界との調和を保つために必要とされる儀礼があります。例えば、水場に近づく際には、遠くから霊に向かって歌を捧げることが大切だとされます。そうすることで、虹の蛇は誰かが近づいていること、そしてその人々が善意を持っていることを知るのです。また、彼らが虹の蛇の正体と力を理解し、この土地の民であることも分かるのだといいます。
遠くから虹の蛇に歌を捧げながら、人々は体に土を擦り込みます。これは虹の蛇が彼らの匂いを嗅ぎ分けられるようにするためです。この儀礼を終えて初めて、水場に近づき、水を飲んだり泳いだりしても安全だとされるのです。
七人姉妹の物語
オーストラリア先住民の間で最も有名に語り継がれているドリームタイムの物語の一つが「七人姉妹」の物語です。この物語のソングラインは砂漠から海へと続き、複数の言語、氏族、方言をまたいで伝えられてきました。
七人姉妹の物語は、私たちがプレイアデス星団と呼ぶ星々についての神話です。物語では、この星の集まりがある氏族のナパルジャリ姉妹たちであるとされます。別の氏族ジャクマラ出身の明けの明星ジュクラ＝ジュクラは、七人姉妹に恋をしてしまいます。しかし彼は間違った氏族、すなわち「スキン名（肌の名）」の出であるため、姉妹と結婚することはできません。それでも彼は空を越えて姉妹を追いかけ、姉妹たちは彼から逃げ続けます。
ついに七人姉妹は、丘の斜面に洞窟を掘ります。反対側へ抜けて必死に逃げようとしたとき、彼女たちは空へと飛び上がりました。その後を追って男も空へ飛び出します。毎晩プレイアデス星団が昇るとき、私たちが目にするのは、七人姉妹を追いかけて空に飛び出した男ワティの姿なのです。
七人姉妹のドリームタイムの物語は、オーストラリア先住民の重要な芸術作品の数多くにも描かれています。
カエルのティダリクの物語
もう一つの有名な物語が、カエルのティダリクの話です。世界最大のカエルだったティダリクは、ある日昼寝から目覚めたとき、耐え難いほどの喉の渇きを覚え、地球上の水を一滴残らず飲み干してしまいました。その結果、すべての湖、川、水たまりが空になってしまったのです。
ほどなくして大地は枯れ始め、他の動物たちは集まって対策を協議しました。最終的に彼らは、順番にカエルを笑わせ、大笑いさせて水を吐き出させようと決めます。
エミュー、カンガルー、コウカチョウ、トカゲたちが持ちネタを披露しましたが、効果はありません。ついにウナギが干上がった川床から這い上がり、様々な形や結び目になるように体をねじり始めます。とうとうティダリクは笑いが止まらなくなり、地球上の水をすべて吐き出して、湖と水場を再び満たしたのです。
ウルルのドリーミング（チュクルパ）
ドリームタイムの物語が、オーストラリア先住民にとって大地との絶え間ない精神的なつながりであることは、英語でも表現しがたいものですが、日本語でもその深さを伝えるのは容易ではありません。オーストラリア中央砂漠のアナング族にとって、ドリーミングは「チュクルパ」と呼ばれ、祖先たちの物理的な顕現として岩などに見ることができるものです。
アナング族にとってウルル周辺はチュクルパに満ちており、岩の上や周囲にソングラインが刻まれています。その一つが、記念式典や儀式のためにウルルを訪れたマラ族の物語です。準備として、彼らは「ンガルタワタ」と呼ばれる儀式用の柱を掲げました。
マラ族が母方の親戚のための食事を準備していたところ、ウィンタルカ族の男たちが近づいてきました。男たちはマラ族を自分たちの儀式へ招きますが、マラ族はすでに自分たちの儀式の準備が始まっていたため、断りました。怒ったウィンタルカ族の男たちは、「クルパニー」という悪霊を生み出し、マラ族を襲撃させました。
クルパニーが向かう途中、別の氏族の女性ルンパが襲撃を目撃し、マラ族に警告を送ります。しかしマラ族は彼女を無視しました。その結果、クルパニーの襲撃で二人の男が殺され、残りのマラ族は南の大地へ逃れたのです。ソングラインは、この南の土地へと続いています。
今日でもルンパは大きな岩の姿でウルルに留まっています。儀式用の柱もまた、ウルルに沿ってそびえ立つ大きな岩の一部としてそこにあります。この部分の写真撮影は禁止されており、先住民は特定の聖地とチュクルパの撮影を禁じているのです。
狩猟におけるドリームタイムの役割
先住民のコスモロジー（宇宙観）は、信念体系であると同時に、環境を守り維持するための方法でもあります。アボリジニは自然界と動物を自らの祖先と親戚として見なしているため、環境のバランスを守る責任を負っています。特定の狩猟技術と狩猟の時期が定められていたことで、絶滅の危機に瀕する種は決して現れませんでした。
狩猟や漁労におけるドリームタイムの実践は、大地を物理的にも精神的にも維持することを保証します。例えば、アランダ族の土地には、人々が聖なる品々や食料を保管していた聖なる洞窟がありました。洞窟は神聖な中立地帯であるため、その中や周辺での狩猟は許されません。怯えた動物や負傷した動物がそこへ避難しても、追い立てることはないのです。
過剰な狩猟が起こらないのは、大地が狩猟、漁労、採集のために制限区域と開放区域に区分けされているからです。トーテム動物の狩猟禁止も、このバランスを守る仕組みの一環となっています。
アボリジニにとってのドリームタイムの重要性
オーストラリア先住民にとって、ドリームタイムの物語は、自然界、動物、水、人間、祖先の存在との共有された親族意識を表しています。ドリームタイムの物語を読むとき、私たちは先住民と同じように風景を見て、感じ始めるのです。
イギリスによるオーストラリア植民地化は、先住民への病気の蔓延をもたらしました。その結果、白人の入植当初の数年間で多くの先住民が命を落としました。彼らはまた、暴力と差別によって伝統的な土地から追い立てられました。その結果、先住民人口はわずか数年のうちに最大80％も激減したのです。伝統的な生活様式を守ろうとした先住民たちは、故郷から追われ、ヨーロッパ系社会の周縁へと押しやられました。
アボリジニはまた、同化政策による悲惨な被害も受けました。それは、先住民の子どもたちを氏族から引き離し、ヨーロッパ式の孤児院や施設で育てさせるというものでした。こうして彼らはヨーロッパ的な生活様式に合わせて教育され、「文明化」されることになりました。今日、これらの子どもたちは「盗まれた世代（ステールン・ジェネレーションズ）」と呼ばれています。これらすべてが、先住民の文化的アイデンティティに深く壊滅的な喪失をもたらしました。
彼らは土地から追われるだけでなく、大地と結びついた系譜やソングラインをも失いました。だからこそ、今日のアボリジニにとって、ドリームタイムの物語を語り、受け継ぐことへの思いは一層強くなっています。今日ドリームタイムの物語を語ることは、文化的アイデンティティを修復し取り戻し、自らの歴史を回復する手段となっているのです。
人類学における文化的意義
オーストラリア先住民のアイデンティティは、ドリームタイムの物語、儀礼、狩猟と密接に絡み合っており、それらは家族構造の大きな部分を形成してもいます。これはユーロ・アメリカ的な親族観や人格観とは大きく異なる、極めて独特なものであるため、常に人類学者たちの大きな関心を集めてきました。
ドリームタイムは、人々がどのように結びついているのかについて、まったく異なる世界観を伝えています。オーストラリア先住民にとっては、人間と非人間を含む複雑な相互関係のネットワークが存在します。しかし、ヨーロッパ哲学や啓蒙思想に根ざす「個人」という概念――私たちの親族観や人間観を支配してきた考え方――は、そこには存在しないのです。
多くの人類学者が先住民と協働し、彼らの物語や生活様式に関する知識の収集を行ってきました。また、「ネイティブ・タイトル（先住民権原）」という分野で活動する人類学者もいます。ネイティブ・タイトルは、先住民にとって神聖な土地の調査と返還に焦点を当てた研究領域です。これは先住民の文化的アイデンティティにとって重要であるだけでなく、政治的措置を通じて土地を開発から守ることにもつながります。そしてこれは、オーストラリア先住民のみならず、ヨーロッパ系オーストラリア人がドリームタイムの歴史と大地を通じて共有のアイデンティティを築くことにとっても、意味のあることなのです。