センター試験やセンター試験では「ミラノ勅令によりキリスト教が国有化された」〇か×といった問題がよく出ます。
答えは×ですが、よく誤解されますが、ミラノ勅令自体はキリスト教を公認しているからといって国家的教化ではありません。
そもそもキリスト教を含むあらゆる宗教が公認されており、ミラノ勅令によってローマ帝国内の信教の自由が確認されたのは正しい。
また、コンスタンティヌスが発表したのは正しいが、正確に言えば、コンスタンティヌスとリキニウスがミラノで会談した際に出された共同声明であるのに、なぜコンスタンティヌスだけの功績としないのか。 ??
そこで今回は「ミラノ勅令」について詳しく解説していきたいと思います。
そもそもなぜ歴代のローマ皇帝はキリスト教を弾圧したのでしょうか?
ミラノ勅令の当時、ローマ領土内のキリスト教徒の数は約5％と推定されていたと言われています。
山川氏の『世界史用語集』には、ミラノ勅令発令の理由は「信者の増加を鎮める政治的措置と考えられる」と記されている。
ミラノ勅令が発令された理由については、古くからローマの様々な歴史家によって研究されてきましたが、未だに定説はありません。
しかし、歴代のローマ皇帝がなぜキリスト教を弾圧したのかについては共通の認識がある。
それはキリスト教徒がローマの神々に祈らないからです。
ローマ皇帝は、Imperator（ローマ帝国の最高の軍事司令官）であると同時に、Pontifex maximus（最高の祭司）でもあります。
これは、ジュリアス・シーザーが法王に任命され、その地位を引き継いだオクタウィアヌスが初代ローマ皇帝に採用されたことに由来します。
カエサル自身もユダヤ人の信教の自由を認めるなど宗教和解政策をとっている。後のローマ皇帝もこの方針に沿って進みましたが、キリスト教徒はキリスト教徒であるという理由ではなく、ローマ法で定められた儀式に参加しなかったことを理由に処罰されることがよくありました。
キリスト教徒を虐殺したネロですら、ローマ大火を引き起こしたという理由で処刑され、キリスト教徒であることを理由に彼を弾圧する皇帝は比較的少なかった。
キリスト教徒への迫害は五賢帝アウレリウスの時代にまで遡り、国家よりも民間レベルで問題となることが多かった。
兵営皇帝の時代には、皇帝を中心としたキリスト教徒への弾圧も強化された。
サーサーン朝との戦いに敗れ捕虜となったウァレリアヌス皇帝は、キリスト教徒に対する本格的な弾圧を行ったことで知られる。
ドミネイテス（専制政治）を始めたのがディオクレティアヌス帝であり、国家として大規模な弾圧を行ったのが副皇帝のガレリアヌス帝であった。自分を最悪の暴君として扱ってください。
ディオクレティアヌス帝のキリスト教徒弾圧の目的は明らかであり、伝統的な帝国君主国から専制君主国に移行する際に彼は自分をユピテルと同一視した。いわゆる天皇崇拝の始まりである。
しかし、YHVH神を信奉するキリスト教徒だけがこれを拒否し、ディオクレティアヌス帝自身も大部分が異動となったが、全く聞き入れてもらえなかったようで、鎮圧しようとした。
彼は弾圧を実行しなかったが、教会を破壊し、儀式を破壊し、結社の自由を否定したが、キリスト教徒はそれでも信仰を捨てなかった。
ディオクレティアヌス帝は 305 年に退位しましたが、ミラノ勅令が発令されるまで 10 年も経っていませんでした。
なぜ「ミラノ勅令」が出されたのか？
この点については古くから様々な説があり、次のようなものがある。
コンスタンティヌス帝の母親（父親も？）はキリスト教徒でした
皇帝の統治に都合がよかった
個人的には、コンスタンティヌスもキリスト教徒だったと思います。実は彼は死の直前に洗礼を受けており、遺体はキリスト教の施設に安置されていたが、新都市コンスタンティノープルを建設した際にはローマの神々であるキリストを崇拝する神殿を建てなかった。私たちは宗教の教会を建てています。
そもそもコンスタンティノープルに都市が置かれた時もキリスト教を保護するためだったと思われる条項もある。
コンスタンティヌス帝はキリスト教を教化したわけではないが、キリスト教の司祭になれば税金を免除するなど明確な保護政策をとっている。
また、コンスタンティヌス帝の母親は隠れキリシタンだったようです。現代では父親のコンスタンティウスが実はキリスト教徒だったという説もある。
キリスト教徒を迫害した側の副皇帝がキリスト教徒だったら皮肉だが、東と違って西の皇帝はほとんど弾圧していない。これはおそらく、キリスト教徒のほとんどが帝国の東部に集中していたためと考えられます。
後期のキリスト教支配地域よりも後期イスラム支配地域のほうが熱心なキリスト教徒が多かったというのは奇妙に思える。
コンスタンティヌス自身がキリスト教徒であったかどうかは結局のところ不明だが、皇帝の統治に都合が良いと考えていたのは確かだ。
コンスタンティヌス帝の後継者たちもその方針を引き継ぎ、キリスト教徒を保護しました。いわゆる聖職者は税金が免除され、392年にはついにキリスト教が国教となった。
最初のイスラム帝国の団結が強固であったのと同じように、神によって団結された人々だけが強いのです。
それを知っていたコンスタンティヌス帝がキリスト教を「統治の道具」として利用したとしても不思議ではないでしょう。
ローマ帝国にはラテン人、ヌミディア人、ムーア人、ガリア人、ドイツ人、アラブ人と多種多様な民族がいました。宗教はそれらの人々を団結させる唯一の方法です。そう考えるのはある意味合理的かもしれない。
「今日から、あなたが信じる宗教がキリスト教であろうと他の宗教であろうと、各人は自分の信じる宗教を信じ、それに伴う儀式に参加する完全な自由を与えられます。至高の存在である神がそれを望んでいます。」神よ、帝国のすべての住民を恵みと慈善によって若者との和解に導いてくださいます。」
もともとローマは寛容の国（クレメンティア）です。
ローマは財産が保証され、職業、表現、信仰が拘束されない国家でした。
ミラノ勅令は何かを強制する勅令ではありません。
それは単にローマのクレメンティアの精神を表しているだけです。