大学入試センター試験などでは、「ミラノ勅令によってキリスト教は国教化された」〇か×かという問題がよく出題されます。
答えは×。ここは多くの受験生がつまずきやすいポイントですが、ミラノ勅令はキリスト教を公認したからといって、それだけで国教化を意味するわけではありません。
そもそもミラノ勅令は、キリスト教に限らずすべての宗教を公認し、ローマ帝国内における信教の自由を確認した勅令です。「キリスト教の公認」であると同時に「信教の自由の保障」でもあった――これが正確な理解です。
さらに、発布者をコンスタンティヌス1世一人とするのも厳密には誤りです。ミラノ勅令は、コンスタンティヌス1世とリキニウスがミラノで会見した際に出した共同声明だからです。コンスタンティヌス1世単独の功績としないよう注意しましょう。
そこで今回は、「ミラノ勅令」について詳しく解説していきます。
そもそも歴代ローマ皇帝はなぜキリスト教を弾圧してきたのか？
ミラノ勅令が発布された当時、ローマ領内のキリスト教徒は人口の約5％ほどだったと推定されています。
山川出版社『世界史用語集』によれば、ミラノ勅令の発布理由は「増加しつつある信徒を懐柔するための政治的措置と考えられる」とされています。
ミラノ勅令発布の動機については、古くから多くのローマ史研究者によって研究されてきましたが、いまだに定説はありません。
一方で、歴代ローマ皇帝がなぜキリスト教を弾圧してきたのかについては、おおむね共通認識があります。
それは、キリスト教徒がローマの神々に祈りを捧げなかったからです。
ローマ皇帝は、インペラトル（ローマ帝国の最高司令官）であると同時に、ポンティフェクス・マクシムス（最高神祇官）でもありました。
これは、ユリウス・カエサルがポンティフェクス・マクシムスに就任し、その地位を継承したオクタウィアヌス（アウグストゥス）が初代ローマ皇帝となったことに由来します。
とはいえ、カエサル自身は宗教的に極めて融和的で、たとえばユダヤ人の宗教の自由を認めていました。後の歴代皇帝もこの路線を踏襲しており、キリスト教徒が処罰されたのは「キリスト教徒だったから」ではなく、「ローマ法が定める儀式への参加を拒んだから」であるケースがほとんどでした。
キリスト教徒を大量処刑したことで知られるネロでさえ、その罪名はローマ大火の犯人としてであって、「キリスト教徒だから」という理由だけで弾圧した皇帝は比較的少数でした。
キリスト教徒への迫害は五賢帝時代のマルクス・アウレリウスの時代にまで遡りますが、この頃は国家主導というより、民間レベルでの摩擦であることが多かったのです。
軍人皇帝時代に入ると、皇帝主導の弾圧も増えていきます。
サーサーン朝ペルシアとの戦いに敗れて捕虜となったウァレリアヌス帝は、キリスト教徒への本格的な弾圧を実行したことで知られています。
そして、国家規模での大弾圧に踏み切ったのが、ドミナートゥス（専制君主政）を開始したディオクレティアヌス帝と、その副帝ガレリウスです。両者は「最悪の暴君」と評されることもあります。
ディオクレティアヌスがキリスト教を弾圧した目的は明快です。伝統的な元首政（プリンキパトゥス）から専制君主政（ドミナートゥス）へ移行するにあたり、彼は自らを最高神ユピテルと同一視しました。いわゆる皇帝崇拝の始まりです。
ところが、唯一神ヤハウェのみを信仰するキリスト教徒たちはこれを頑として拒否しました。ディオクレティアヌスは当初、転向を促す穏健策をとりましたが、まったく効果がなかったため、弾圧へと転じたのです。
といっても大規模な処刑を行ったわけではなく、教会の破壊、儀式の禁止、結社の自由の否定といった内容でしたが、それでもキリスト教徒たちは信仰を捨てませんでした。
ディオクレティアヌス帝は305年に退位します。これはミラノ勅令のわずか8年前のことでした。
「ミラノ勅令」はなぜ発布されたのか？
この点についても、古くからさまざまな説が唱えられてきました。主なものは以下の通りです。
- コンスタンティヌスの母（あるいは父？）がキリスト教徒だった
- 帝国の統治上、都合がよかった
筆者個人としては、コンスタンティヌス自身もキリスト教徒だったのではないかと考えています。実際、彼は死の直前に洗礼を受け、遺体はキリスト教施設に安置されました。また、新都コンスタンティノープルを建設した際、ローマの神々を祀る神殿ではなく、キリスト教の教会を建てています。
コンスタンティノープル建設時の勅令には、キリスト教を保護する趣旨とみられる条項すら含まれていたのです。
コンスタンティヌス帝はキリスト教を国教化こそしなかったものの、聖職者になれば税を免除するなど、明確な保護政策をとっています。
また、母ヘレナは隠れキリスト教徒だったとも言われ、近代には父コンスタンティウスも実はキリスト教徒だったのではないかとする説さえ登場しました。
キリスト教徒を弾圧した人物の副帝がキリスト教徒だったとしたら皮肉な話ですが、東方と違って西方の皇帝たちはほとんど弾圧を行っていませんでした。これは、キリスト教徒の大半が帝国の東部に集中していたためと考えられます。
後にイスラム勢力の支配下となる地域の方が、後にキリスト教圏となる地域よりも熱心な信者が多かったというのは、一見すると不思議に映るかもしれません。
結局のところ、コンスタンティヌス自身がキリスト教徒だったのかどうかは定かではありませんが、帝国統治にとってキリスト教が都合が良いと考えていたことは確かでしょう。
コンスタンティヌスの後継者たちもその路線を継承してキリスト教徒を保護し、聖職者には免税特権を与えるなどしました。そして392年、テオドシウス帝の下でキリスト教はついにローマ帝国の国教となります。
初期イスラム帝国の団結が堅かったように、唯一の神によって結ばれた共同体は強いものです。
それを知悉していたコンスタンティヌス帝が、キリスト教を「統治の道具」として活用したのだとしても、何ら不思議はないでしょう。
ローマ帝国にはラテン人、ヌミディア人、ムーア人、ガリア人、ゲルマン人、アラブ人など、実に多様な民族が暮らしていました。あれだけの民族をまとめ上げる手段として、宗教以上のものはありません。そう考えれば、ある意味で極めて合理的な判断だったと言えるかもしれません。
ミラノ勅令には、次のような一節があります。
「今日以降、信仰する宗教がキリスト教であろうとその他の宗教であろうと、各自が自らの信じる宗教を信じ、それに伴う儀式に参加することに完全な自由を与える。至高の存在、神の中の神が、恩寵と慈愛をもって帝国のすべての住民を和解へと導いてくれることを願う」
そもそもローマとは、寛容（クレメンティア）の国でした。
ローマでは財産権が保障され、職業選択、表現、信仰の自由が束縛されることはありませんでした。
ミラノ勅令は、何かを強制する勅令ではありません。
それは単に、ローマの伝統的な寛容の精神（クレメンティア）を改めて示したものにすぎないのです。