本日、アンドレイ・サプコフスキによるカルト小説を原作とした待望の Netflix シリーズ「ウィッチャー」がプレミア公開されました。ワイルドハントはこの物語の最も重要なテーマの 1 つです。同様にカルト的なゲームの第 3 部のタイトルを与えたのも彼でした。この神話的な追求とは何でしょうか？
ワイルドハントの概念は、ヨーロッパで最も広く普及している神話テーマのグループに属します。そのルーツはインド・ヨーロッパ語族の信仰の中に見出され、ほとんどの記述はゲルマン地域から来ていますが、このモチーフはケルト人やスラブ人にも見られます。空を飛ぶ狂気の追跡の原型はオーディンまたはウォーダンの従者と考えることができます。オーディンまたはウォーダンは、ドイツとスカンジナビアの神話で、倒れた戦士をヴァルハラに連れて行くことになっていました。 時間が経つにつれて、それはより悪魔的になり、まったく異なる目的を果たしました。
ワイルドハントの概念は、ヤーコプ・グリムによって1835年に出版された著書『ドイツ神話』で初めて説明されました。「猛烈な狩猟」という概念を見ると、彼はこのモチーフがキリスト教よりもはるかに古いことにも気づきました。 、しかしそれは最終的に追放されたのではなく、新しい信仰に適応しました。これは、ワイルドハントが人々の心にしっかりと埋め込まれていることを意味します。
激怒する軍隊
空を追う幽霊の軍団を指すワイルドハント。信念に応じて、それらは幽霊、グール、男性または女性の神または悪魔に導かれた神話の登場人物である可能性があります。
また、眠っている悪い人々、特に魔女や魔術師の魂が従者に加わる可能性があると信じられていました。オリジナル版ではオーディン/ウォーダンが従者の先頭に立っていたが、時間が経つにつれて彼は他の擬人化や女神たちに取って代わられた。フレイヤ、ルッセ、ヘレ。 古代の物語の登場人物の化身である民間人にリーダーシップを与えることもできます 魔女グロ・リセロワ - ポニーテールのグドルンのように、 詩的なエッダ の行から私たちに知られているグドルンの化身です。 または ニーベルングの歌 のクリムヒルト 。
ピーター・ニコライ・アルボ:Åsgårdsreien (1872)
また定命の者が追撃の指揮をとることもできる。 この栄誉は、メルシアのグデラック (673 ～ 714 年) やカトリック司教ベルンハルト フォン ガーレン (17 世紀) などの歴史的人物に贈られました。また、デンマークでは、狩りの支配者は邪悪な分身であるヴォルド王であったなど、本物の人々の別の化身にも会います。 ヴァルデマール 4 世 アテルダーグ (在位 1340 ～ 1375 年)。
ワイルドハントをよく観察すると、彼らの元のリーダーである北欧の神オーディンがこの役割に最適だったという結論に達するでしょう。彼は神話の物語の中でも奇妙なものと考えられていた8本足の馬に乗り、天の戦士の支配者であり、狂った地上の戦士であるバーサーカーをひいきにしていました。彼は常に彼らにとって最善のことをしました。 こんな狂気の神こそが、天を求めて奔放に生きる指導者として最適ではないだろうか。
定命の者には気をつけろ
ワイルドハントは普通の現象ではありませんでした。この行列は、今日ではクリスマスと公現祭の間に当たるユリウスの祝日から始まり、春先まで冬の空に見えました。ワイルドハントには暗雲、空には嵐、地上には大災害が伴いました。
凶暴なグールたちは誰を狙っていたのでしょうか？ デンマークではスレッテンパット三位一体についての信仰があり、イギリスとドイツではモス族（森のエルフの一種）についての信仰がある。そして地域を問わず、不幸や愚かさで彼らの前に立ちふさがった人々にも。
興味深いことに、ワイルドハントに関する意見の多様性は彼らのリーダーシップだけにとどまりませんでした。インド・ヨーロッパ世界のどの地域に注目するかに応じて、ワイルドハントに関連するさまざまな迷信が見つかります。ある場合には、この出来事を目撃した定命の者は死の脅迫を受け、またある場合には、幽霊があの世に彼を連れて行った。 運が良ければ、ハントの参加者からゴールドを手に入れることができます。その一方で、異教の習慣として従者を嘲笑することを許した場合、彼は殺されるか石に変えられました。
フランツ・フォン・シュトゥック「ワイルド・ヤークト」
ワイルドハントの期間中、黒い野良犬が家に取り憑く可能性もあります。 彼は、オーディンと一緒に追いかけるオオカミの 1 匹の典型であると考えられていました 。この動物を策略によって追い払うことができなかった場合、次の嵐の季節までの1年間、動物に餌を与えなければなりません。
また、 非常に壮観だったのは人間の足を動物の足や死者の足に置き換えたものでした。 誰がそのような交換をすることができたでしょうか？押し寄せる幽霊たちの前に立ちはだかる無謀な人物。そのような人は幽霊に取り憑かれていると考えられ、すぐに魔術師に助けを求めるか、そのような魅力を取り消すことができるトリックを自分で推測しなければなりませんでした。
キリスト教の迷信、異教の起源
先ほども述べたように、ワイルドハントはキリスト教によってアレンジされたものですが、この時代でも国によってはさまざまな種類が存在します。 十数から数百の幽霊が空を越えた追跡に参加することになっていた 悪魔、戦士、魔女、罪人、そして洗礼を受けていない子供の魂の形をとって。彼らはさまざまな乗り物（黒い馬、燃えるような像、角のある悪魔）に乗り、さまざまな動物や生き物（通常は犬ですが、多くの場合はドラゴンも）を連れていました。
なぜキリスト教はワイルドハントの戦士たちの本来の魂を幽霊や悪魔に置き換えたのでしょうか？ 新しい信仰を導入することによって、古い信仰、そしてより重要なことに、人々が非常に執着していた古い神々を軽視する必要がありました。その後、彼らは大勢の聖人や天使に取って代わられました。
なぜワイルドハントなのか？
ワイルドハントは古代の信仰においてどのような役割を果たしましたか?この疑問に対する答えの探求は、長い間多くの科学者の心を占めてきました。 神話や迷信は、通常、人々が影響を及ぼさないあらゆる種類の現象や出来事を説明するために生まれました。 。では、オーディンやルッセのような狂った神に率いられて、狂った従者が天空を駆け抜けることを何が説明できるでしょうか？
一方で、それは死者の崇拝や死後の世界に関連する信念に関連している可能性があります。ゲルマン神話（特に北欧神話に重点を置いたもの）では、落ちた戦士たちはヴァルハラへ向かったと信じられていました。したがって、 ワイルドハントは、夜の宴の前に狩りに出かける彼らの魂の娯楽と関連付けられている可能性があります 。
フリードリヒ・ヴィルヘルム・ハイネ:ウォーダンの野生のヤークト (1882)
別の理論では ゴンはラグナロクへの軍隊の到来に関係していた ことを示唆しています。 -世界の終わりの最後の戦い。では、なぜ冬の嵐の季節に毎年このようなことが起こるのでしょうか?確かに、当時の人々にとって火災や洪水などの自然災害は、日常世界の終焉に匹敵する出来事でした。
ワイルドハントを研究するとき、他の名前より目立つ 1 つの名前に注目する価値があります。これは、ワイルドハントが上記のものとは正反対であることを示唆しています。 悲惨な猟兵 - 中期または古期のドイツ語で、幸運の狩人を意味します。 この用語は、異教の宗教が栄光に落ちた人々に与えたすべての恩恵をこの表現で保存したいと考えた昔の戦士の言葉から来ているようです。ワイルドハントは、あの世での幸せな生活の約束に加えて、天の戦士の軍勢が大雨という形で定命の者たちに送る繁栄をも告げるだろう。
ワイルドハントのテーマは、インドヨーロッパ人の古代の信仰とキリスト教時代の両方で非常に人気がありました。この魅力的な現象は、今日に至るまで多くの人を魅了し、インスピレーションを与えています。 Dziki Gon は、音楽 (メタルなど)、アート、文学、ポップ カルチャーで使用される人気のテーマとなっています。ウィッチャー ゲラルトを描いたシリーズでは A. サプコフスキー、『大洪水』では H. シェンキェヴィチ、『ワイルドハント』では J. フォックス、『ワイルドハント』では J. ヨーレン、『ワイルドハント』では M. ムアコックと会う予定です。フォン・ベクについてのサイクル（「Żołdak と世界の悪」）。