『ウィッチャー』とワイルドハント
アンドレイ・サプコフスキーのカルト的人気小説を原作とする、待望のNetflixシリーズ『ウィッチャー』がついに幕を開けた。物語の最重要テーマの一つが「ワイルドハント（荒天の狩り）」である。このモチーフは、同じくカルト的人気を誇るゲーム第3作『ウィッチャー3 ワイルドハント』のタイトルにも採用されている。では、この神秘的な追跡とは一体何なのだろうか。
ヨーロッパに広がる「狂乱の狩り」の起源
ワイルドハントの概念は、ヨーロッパで最も広く知られる神話的テーマの一つに属する。そのルーツはインド・ヨーロッパ系諸民族の信仰にまで遡ることができ、記録の多くはゲルマン地域からのものであるが、ケルトやスラヴの間にも同じモチーフを見出すことができる。空での狂乱の追跡の原型となったのは、ゲルマン・スカンディナヴィア神話において、戦死した戦士たちをヴァルハラへ連れて行くオーディン（ヴォーダン）の一行だと考えられている。時代が下るにつれ、それはより悪魔的なものへと変貌し、まったく異なる目的で語られるようになった。
ワイルドハントという概念が初めて文章として記述されたのは、1835年に出版されたヤーコプ・グリムの著書『ドイツ神話学』（Deutsche Mythologie）においてである。彼は「狂乱の狩り」の観念を考察する中で、このモチーフがキリスト教よりはるかに古いものでありながら、完全に排除されることなく、新しい信仰へと適応していったことに気づいた。つまり、ワイルドハントは人々の心に深く根付いていたのである。
怒れる亡霊の軍勢
ワイルドハントとは、幽霊の軍勢による天空の追跡を指す言葉である。信仰によって差はあるものの、その構成員は亡霊、屍食鬼（グール）、神話上の存在であり、男神または女神、あるいは悪魔に率いられていたとされる。
また、眠っている間に魂が抜けた悪しき人々、特に魔女や呪術師も、この行列に加わることができると信じられていた。当初はオーディン／ヴォーダンが一行の先頭に立っていたが、時とともに彼の別の姿や女神たち――例えばフレイヤ、ルッセ、ヘレなど――がその役を担うようになった。指揮官には、古代の物語に登場する人物の民間における化身が当てられることもあった。例えば、ポニーテールのグズルーンこと魔女グロー・リュッセルーヴァ（Guro Rysserova）は、『詩のエッダ』でおなじみのグズルーンや、『ニーベルンゲンの歌』のクリームヒルトの化身と考えられている。
ペーター・ニコライ・アルボ「オースゴーズレイエン（Åsgårdsreien）」（1872年）
驚くべきことに、死すべき定めの人間がこの追跡を率いることもあった。この栄誉に浴したのは、マーシアのグーデラク（673～714年）や、17世紀のカトリック司教ベルンハルト・フォン・ガーレンといった歴史上の人物たちである。実在の人物の別の姿に出会うこともある。デンマークでは、狩りの主は「王ヴォルド」――邪悪なalter ego（もう一人の自分）であり、1340～1375年に統治したヴァルデマー4世アッテルダグの化身だった。
ワイルドハントをよく観察してみれば、本来の指導者である北欧の神オーディンこそが、この役割にふさわしい存在だったという結論に達するだろう。彼は8本足の愛馬スレイプニルに乗り、それが神話の中でも奇妙なものと見なされていた。天界の戦士たち（エインヘリャル）の支配者であり、地上の狂戦士（ベルセルク）の守護者でもあった。彼は常に戦士たちにとって最善と思われることをした。そんな狂気じみた神ほど、天界での荒々しい追跡を率いるのに相応しい指導者がほかにいるだろうか？
死すべき者たちよ、用心せよ
ワイルドハントは決して普通の現象ではなかった。行列は冬の空に現れた。ユリウス暦の祝祭日――現在の暦ではクリスマスと公現祭（エピファニー）の間にあたる日――から始まり、早春まで続いたとされる。ワイルドハントには暗雲、空の嵐、そして地上の災厄が付きまとった。
では、狂乱の亡霊たちは何を狩っていたのか？デンマークの信仰ではスラッテンパット（Slattenpat）の三位一体を、イングランドやドイツでは苔の人々（モスフォーク、一種の森の精霊）を狩る対象としていた。そして地域に関わらず、不運にも、あるいは愚かにも彼らの行く手を阻んだ者たちもまた、狩りの標的となった。
興味深いことに、ワイルドハントに関する見解の多様性は、その指導者にとどまらなかった。インド・ヨーロッパ世界のどの地域に目を向けるかによって、ワイルドハントにまつわるさまざまな迷信が見つかるだろう。ある地域では、この出来事を目撃した死すべき者は死の脅威にさらされ、別の地域では、亡霊たちが彼をあの世へ連れ去ったという。運が良ければ、狩りの参加者から黄金をもらえることもあった。一方、異教の慣習として一行を嘲笑えば、殺されるか石に変えられた。
フランツ・フォン・シュトック「ディー・ヴィルデ・ヤークト（Die Wilde Jagd）」
ワイルドハントの最中には、家庭に黒い迷い犬が取り憑くこともあった。この犬は、オーディンとともに狩りを駆け抜ける狼の一頭の化身とみなされていた。策略によっても動物を追い払えなければ、翌年の嵐の季節が来るまでの1年間、餌を与え続けなければならなかった。
また非常に印象的なのが、人間の脚が獣の足や死者の脚と入れ替わってしまうという現象である。誰がこんな入れ替わりに見舞われたのか？ それは、突進してくる亡霊たちの進路に無謀にも立ちふさがった人物である。そういう人は「憑かれた者」とみなされ、すぐに呪術師の助けを求めるか、自力でその呪いを解く工夫を編み出さねばならなかった。
キリスト教に取り込まれた異教の迷信
前述のとおり、ワイルドハントはキリスト教に取り込まれ、国ごとにさまざまな変種が生まれた。空を駆ける追跡には、十数体から数百体もの亡霊が参加していたとされ、その姿は悪魔、戦士、魔女、罪人、そして洗礼を受けていない子どもたちの魂であった。彼らは黒馬、炎の姿、角のある悪魔などさまざまな乗り物に乗り、犬をはじめ、しばしばドラゴンのような生き物たちに伴われていた。
なぜキリスト教は、ワイルドハントの元来の戦士の霊を亡霊や悪魔に置き換えたのか？新しい信仰を導入するには、古い信仰を貶め、さらに重要なことに、人々が深く愛着を抱いていた古い神々を貶める必要があったからだ。彼らは聖人や天使の軍勢へと置き換えられていったのである。
なぜ「ワイルドハント」なのか？
古代の信仰において、ワイルドハントはどんな役割を果たしていたのだろうか？ この問いへの答え探しは、長きにわたり多くの学者の頭脳を占めてきた。神話や迷信は通常、人間の手に負えないあらゆる現象や出来事を説明するために生まれた。では、オーディンやルッセのような狂気じみた神格に率いられ、天界を疾走する狂乱の一行は、何を説明しうるのだろうか？
一つの説は、死者崇拝やあの世に関する信仰との関連を示唆している。ゲルマン神話（特に北欧神話）では、戦死した戦士はヴァルハラへ赴くと信じられていた。したがってワイルドハントは、夕餉の前に狩りに出かけた彼らの魂の歓楽と結びついていたのかもしれない。
フリードリヒ・ヴィルヘルム・ハイネ「ヴォーダンの荒天の狩り（Wodan's wilde Jagd）」（1882年）
別の理論は、この狩りがラグナロク――世界終末の最終決戦――に向けて進軍する軍勢の到来と結びついていると考える。では、なぜそれが毎年、冬の嵐の季節に起こるのか？ 当時の人々にとって、火災や洪水といった自然災害は、確かに日常世界の終わりに匹敵する出来事へと膨れ上がっていたのだろう。
ワイルドハントを研究する際、他の名前とは一線を画すある名前に注目する価値がある。それは、上述の説明とは正反対の意味合いを示唆している。「ウォーデ・イェーガー（Woe jäger）」――中高ドイツ語で「幸運の狩人たち」を意味する。この用語は古の戦士たちの言語に由来し、彼らはこの表現の中に、栄光のうちに倒れた者へ異教の信仰が与えたすべての恩恵を保存しようとしたようだ。あの世での幸福な生活の約束に加えて、ワイルドハントは、天界の戦士の軍勢が大雨という形で死すべき者たちに送る豊穣をも告げていたのである。
ワイルドハントのモチーフは、インド・ヨーロッパ系諸民族の古代の信仰においても、キリスト教の時代においても、極めて人気のあるテーマだった。この魅惑的な現象は、今日に至るまで多くの人々を魅了し、創作の源泉であり続けている。ワイルドハントは音楽（メタルなど）、美術、文学、ポップカルチャーで広く使われる題材となった。サプコフスキーのリヴィアのゲラルト・シリーズで、シェンキェヴィチの『大洪水』で、J. フォックスの『ワイルドハント』、J. ヨーレンの『ワイルドハント』、そしてM. ムアコックのフォン・ベック・サイクル（『傭兵と世界の悪』）でも、私たちはこの伝説に出会うことができるだろう。