人種差別の背景
博物学者たちによって「人種」という概念が作り出されると、人種差別は社会の中で常態化していきました。人間を柵の向こうに並べて展示するという発想は、もはや異様なこととは受け止められなくなりました。むしろプロパガンダの効果もあり、「未開人」を教育し、文明をもたらすために植民地支配は必要なのだ、という考え方が広まっていったのです。
19世紀、博物学者たちは黒人と白人の身体的な違いを強調する理論を展開し、人種差別は一層強まりました。彼らは植民地博覧会を格好の機会と捉え、出演者たちを実測・観察しては、白人が黒人より優位にあることを「証明」しようとしたのです。
展示の実態
展示の内容は高度に演出されたものでした。「ニグロ村」と呼ばれる区画に住まわされた出演者たちは、実際にはアフリカの出身地の村とはほとんど関係がないことも多く、来場者を楽しませるためにベリーダンスを踊らされるなど、純然たる見世物として扱われました。熱狂的な観客は、新しい文化を発見できているつもりで興じていたのです。こうした植民地博覧会は、特に19世紀末のヨーロッパ各地で数多く開催されました。
人間を檻の向こうに展示するという最初のアイデアは、動物商だったカール・ハーゲンベックによるものです。もともと動物を見世物として展示していた彼の手法に、植民地時代の風潮が結びつき、旅のできないヨーロッパ人向けの「良い見世物」として展開されていきました。アフリカや南米、北方諸国から先住民たちが連れてこられましたが、気候の問題もさることながら、何よりも過酷な生活環境が彼らを苦しめました。
先住民の多くは名目上「自発的な参加者」でしたが、それが生活条件の保障や賃金の支払い、合意された滞在期間の遵守を意味することはありませんでした。大多数の人々は動物以下の扱いを受けました。
さらに科学者たちは、被験体が手元にある好機として植民地博覧会を利用しました。午前中は研究者たちの計測時間に充てられ、一般の来場者は残りの時間帯に先住民たちを見学したのです。
しかし時が経つにつれ、ヨーロッパの観客は同じ部族、同じ顔ぶればかりでは飽きてしまいました。その結果、アフリカや植民地のイメージはますます歪んだものになっていきました。観客の関心を引き続けるために、女性たちを裸にさせたり、出演者により獰猛な振る舞いを求めて戦いの踊りを演じさせたりするようになり、ついには先住民が突然「食人種」として仕立て上げられることさえありました。ディディエ・デナンクスの小説では、主人公たちがどのように無理やり演技させられ、観客の前で服を脱がされたかが語られています。こうして先住民についての偽りのイメージが次第に形成され、植民地博覧会は絶え間ない芝居へと変貌していったのです。
この偽りのイメージは、白人の優位性を誇示し、「他者」と比較するためにも利用されました。博覧会の期間中、観客は先住民に対して一切の憐憫を示さず、帰国後には彼らが持ち帰った病気が故郷の村に感染を広げるという悲劇まで生じました。
経済的効果
当時のヨーロッパの人々は世界の他の地域へ旅行することがなかったため、植民者たちは先住民をヨーロッパの土地に連れてくることで、人々が家を出ることなく「世界の別の姿を知る」ことができるように考えました。観光業は好調で、プロパガンダは植民地支配の正当性をヨーロッパ人に安心させる役割を果たしました。人々は、植民地が天然資源に富み、国の経済に有益であると教え込まれたのです。
植民地博覧会の終焉
特筆すべきは、第一次世界大戦中、フランスが前線に投入するために植民地から兵士を募集したことです。小説『カニバル』では、ヴェルダンの戦場で死線を脱したアフリカ人兵士の体験が語られています。塹壕で肩を並べて戦ううちに、フランスの兵士たちは彼らについて、人間動物園が示していたものとは全く異なる良い印象を抱くようになりました。先住民たちは「フランスの養子たち」と呼ばれることさえあったのです。この頃になると、人々を怖がらせるために彼らを獰猛に見せるのではなく、文明への歩みを示すことが好まれるようになりました。
両大戦間期には反植民地主義の運動が声を上げ始め、芸術家や政治家たちが植民地博覧会のボイコットを呼びかけました。小説『カニバル』では、白人による人間動物園への抵抗の一形態が描かれています。こうした流れの結果、1931年のパリで開催された博覧会が最後の植民地博覧会となり、以後二度と開催されることはありませんでした。