先住民族の北西海岸のポトラッチ
ポトラッチ、または宴会場システムは、北米の太平洋の北西海岸沿いに見られる多くの先住民文化の統治構造の不可欠な部分です。決定は何日も続くこの儀式の中で行われます。領土の権利と土地所有権に関する特権の譲渡が発表されました。結婚は祝われ、死者は追悼される。バンクーバー島の一部とブリティッシュコロンビア本土を伝統的な領土とするクワカワワク族も、氏族のメンバーと血統を追跡するための複雑なシステムを持っているため、ポトラッチを使用して家系図を発表し、追跡しています。彼らはバイリンガル社会です。これは、彼らが母親と父親の両方を通じて祖先をたどることを意味します。クワカワワクには 18 の氏族があります。各一族には紋章アートも付属しており、特定の一族に属さないメンバーは、その一族に属する特定の芸術的モチーフを使用することはできません。 「ポトラッチ」という言葉自体は、貿易用語のチヌークに由来しており、「与える」という意味です。ポトラッチの祝賀式典では、多額の富がコミュニティに再分配されます。これらには、シロイワヤギの毛で作られた美しいチルカット ラグ、食べ物、そして北西海岸に関連する特徴的なアート スタイルであるフォームライン スタイルのアートワークが含まれます。クワカワワク族の物語は、マスクをかぶったダンサーによる伝統的な物語の再現とともに、歌と踊りを通して伝えられます。
ポトラッチ中に行われるダンスの 1 つはハムサマラとして知られています。これはハマツァの儀式中に行われ、杉の木で作った鳥のマスクをかぶったダンサーが参加します。カナダ政府は、1885 年から 1951 年まで、ポトラッチを含むカナダのすべての先住民の儀式を禁止しました。この間、一部が閉鎖され、そこで使用されたマスクが当局によって没収されたにもかかわらず、ポトラッチは秘密裏に続けられました。クワカワワク族の人々は、儀式を継続する権利と鳥のマスクの複製を求めて戦った。今日、彼らは誇りを持ってハムサマラ ダンスの伝統を継承しており、ポトラッチは彼らの文化の中心であり続けています。
ハマーツァの儀式とハムサマラ ダンス
ハマーツァの儀式は、野生の人食い精霊への変身を行う修練者を中心に行われ、他のダンサーがそれを捕まえて飼いならすことになります。この修練者は荒野で断食をして時間を過ごし、その後調教の儀式のために戻ってくることができます。彼は杉の鳥のマスクを着用し、羽のように見えるように細断した杉で覆われています。マスクのヒンジ付きくちばしは、固定された編み紐ロープを使用して高く開閉できます。これは、鳥がお腹がすいてくちばしを鳴らして食べているような印象を与えるかもしれません。修練者が捕らえられ飼い慣らされるにつれて、彼はボタンホール、ブレスレット、アンクルブレース、ネックレスなどの精巧なレガリアで飾られます。ハマツの就任式の親戚の女性が、飼い慣らしている間、彼のために食事を用意する。飼いならすことは比喩的な意味があり、子供の社会化や若者がクワカワワク道路に慣れていくことを表しているからです。クワカワワク文化では、人食いの土地は幼稚で規律のないものとみなされます。子供たちも人食い人種も飢えているので、社会でどのように振る舞うかを教えなければなりません。ハマーツァの儀式は、子供が人食いダンサーを飼い慣らしてクワカワワクのコミュニティに入門するのがどのようなものかを反映しています。テイムが完了すると、イニシエートは穏やかで平和な状態に戻り、コミュニティで生活できるようになります。
ハムサマラダンスはハマツァの儀式の一部です。ハムザムル（人食い鳥）を表す仮面をかぶった多くのダンサーが参加します。これらの鳥のマスクには、下の写真の Gwaxgwakwalanuksiwe (世界の北端のカラス) など、さまざまな名前が付けられています。このマスクは未知のクワカワワク芸術家によって作成され、1885 年から 1951 年のポトラッチ禁止令に基づいて 1921 年に不法ポトラッチから押収されるまで、ブリティッシュ コロンビア州ビレッジ島のハリー マウンテンに所有されていました。その後、世界中の博物館やコレクションから儀式用の遺物を返還してもらう権利を求めて争った後、ブリティッシュコロンビア州アラートベイ近くのクワカワワク族によって設立されたウミスタ文化センターに送還された。マスクは杉、布、ロープでできており、赤と黒に塗装されています。金属や釘でマスクを補修した形跡もある。これらの鳥は、鳥が食べ物を運ぶために必要な多くの口を持つ人食い動物であるバクシュバクワラヌクシウェ（世界の北端で人を食べる人）に仕えると言われています。実際のハムサマラダンスを披露する権利は一部のクワカワワク族にのみ属します。この権利はBaxwbakwalanuksiwe氏自身の家族に譲渡されたと言われている。鳥のマスクが変身します。それらを運ぶダンサーたちは、そこに描かれている人食いの精神のように振る舞うために狂っています。
「クワワカのナムギス一族」ワクには、どのようにしてハマツァを演じる権利を獲得したかについての物語があります。物語によると、4人の兄弟が人食い人種バクワバクワラヌクシウェの家を発見したという。人食い人種は彼らを食べようと追いかけたが、兄弟たちはシロイワヤギの毛皮で霧を作るなどの魔法で逃げた。兄弟たちが家に帰ったとき、人食い人種がまだ自分たちを追いかけていることを知っていました。彼らは、熱い石と熱湯の穴であるバクワバクワラヌクシウェに罠を仕掛けました。人食い人種は世界の北端にある故郷に戻ることを拒否し、穴に落ちました。この後、兄弟たちは人食い人種の家に行き、鳥のマスクを集めました。これがハマツァ儀式の基礎となります。
北西海岸の先住民族の形式的なアート スタイル
美術史家は、北西海岸で見られる形式的な芸術スタイルが数百年にわたって驚くほど安定したままであると指摘しています。それはトーテムポール、杉の家、ポトラッチの下で贈り物をするために使用される宝箱、そしてもちろん変身マスクで見つけることができます。芸術スタイルの安定性により、これらのマスクは 1,000 年以上にわたって同様のスタイルで作られてきた可能性があります。しかし、それらは木材や羽毛などの有機材料から作られているため、ポトラッチとハマツァの伝統がどれくらい続いているかを正確に知ることは困難です。ハムサマラ ダンス中に使用されるカラスのマスクなどの変身マスクは、クワカワワクの物語を再現するために使用されます。フォームライン アートの一般的な要素には、卵形、U 字形、太い輪郭が含まれます。使用される塗料の一般的な色は黒、白、赤です。卵形は目に特によく見られ、以下のワシのマスクに見られます。
ハマツア変身マスクの製作には数か月、場合によっては数年かかる場合があり、北西部の芸術や建築で一般的な材料であるレッドシダーが使用されます。木、ロープ、羽毛などの有機素材を使用しているため、マスクはすぐに腐ってしまいます。その結果、現存する作品のほとんどは 19 世紀または 20 世紀のものです。それにもかかわらず、北西部の芸術的伝統は時代を通じて比較的安定しており、これらのマスクが作られ始めたのは 1,000 年以上前であると考えられています。
のポトラッチの禁止
1876 年に導入されたカナダ インディアン法は、カナダの先住民族の生活のあらゆる側面を管理しようとしました。確立された保留地制度により、先住民族がインドの代理人の許可なしに保留地を離れることを禁じた。先住民族の大規模な集会は禁止された。インドの法律で最も壊滅的な部分の一つは、何千人もの先住民族の子供たちが強制的に通うことになった全寮制学校の設立であった。これらの学校に通っている間に多くの人が身体的虐待や劣悪な衛生環境に苦しみ、少なくとも3,200人が死亡した。寄宿学校の子どもたちは、自分たちの言語を話すことも、自分たちの文化を実践することも禁じられていました。サスカチュワン州パニシーにある最後の寄宿学校は 1996 年に閉校しました。寄宿学校は、先住民族の文化的伝統と言語の存続を脅かしています。これらは現在も影響を受けた人々の家族に長期にわたる影響と精神的トラウマを与え続けています。
インドの法律では、伝統的なレガリアの使用だけでなく、ポトラッチなどの儀式も禁止されている。先住民の文化とその存続がカナダ国家によって脅かされている一方で、クワカワワク族の人々は秘密裏にポトラッチの伝統を実践し続ける決意をしていました。 1921 年に違法なポトラッチが当局によって閉鎖されたことが知られ、ハムサマラ ダンスのマスク数枚が押収されました。これはクランマー・ポトラッチとして知られるようになりました。ポトラッチは西海岸文化の存続に不可欠な部分であるため、クランマー・ポトラッチの警察官はそのような危険を冒しました。 Kwakwaka'wakw は、それが彼らのアイデンティティの重要な部分であると考えています。
1921 年のクランマー ポトラッチ
クランマー ポトラッチは、1885 年から 1951 年までのポトラッチ禁止期間中の 1921 年にブリティッシュ コロンビア州のビレッジ島で開催されました。参加者は 300 名を超える史上最大のポトラッチの 1 つでした。地方判事ウィリアム・ハリデーはポトラッチの存在を知ったとき、22人の仲間を逮捕し、ポトラッチで使用されていたすべてのマスクとレガリアの引き渡しを要求した。これには、世界中のさまざまな博物館に収蔵された 750 点を超えるオブジェクトが含まれています。ハリデーを通じて、いくつかの工芸品がロイヤル オンタリオ博物館に運ばれました。 30 点がアメリカン インディアン博物館の創設者であるジョージ ヘイに販売されました。 11件はカナダのインディアン問題局長ダンカン・キャンベル・スコット氏が拘束しており、同氏は住宅学校政策に主な責任を負っていた。 1951年にポトラッチの禁止が解除された後、クワカワワクはポトラッチのマスクやその他の物品をブリティッシュコロンビア州アラートベイ近くのウミスタ文化センターに送還するよう奮闘した。博物館という概念は植民地時代の導入です。クワカワワク族には博物館がありませんでした。彼らは、物を展示するよりも、口頭伝承を通じて伝えられた最古の物語の方が歴史を保存する上で重要であると考えていたからです。ウミスタ文化センターが建設されたとき、その建築様式がヨーロッパ・カナダ風の建築ではなく、慎重に北西海岸の様式になったのはこのためです。文化センターのデザインは、伝統的な杉の家や宝箱からインスピレーションを得ています。北西海岸の芸術的伝統では宝箱が一般的で、通常は家の紋章のデザインで覆われています。ポットでギフトを継承または継承するために使用できます。
先住民の伝統の強さ
ウミスタ文化センターを訪れると、展示されているマスクを見ることができます。ポトラッチの時間になると、マスクはスクリーンから外されますが、クワカワワク族の人々はハムサマラ ダンスやその他の儀式の伝統を継承するために今も使用しています。ブリティッシュコロンビア州アラートベイ近くのクワカワワクコミュニティでは、ラージハウスとして知られる大きな杉の木の家がポトラッチをホストするために使用されています。ポトラッチは地下に強制収容され、カナダ政府はポトラッチ禁止令の下、60年以上にわたってこの伝統に参加した者を処罰しようとした。クワカワワク族の人々は自分たちの権利とマスクの返還を求めて戦った。現在、彼らは祖先の伝統を誇りを持って引き継ぎ、今後何世代にもわたってそれを維持する決意をしています。