言語帝国主義とは、人が言語をどのように使用するか（アクセント、語句、コード切り替え、外来語、句読点など）に基づいて偏見や抑圧的な扱いを行うことを指します。この例は、特定の職場環境、教育システム、マーケティングに見られます。同じ人種または民族のメンバーも言語差別に直面する可能性があります。
よく知られているように、アメリカの先住民族の言語の多くは絶滅の危機に瀕しており、先住民族のコミュニティとそのアイデンティティ、文化遺産、伝統に悪影響を及ぼしています。ジョン・ボーは、1960年代後半から1970年代前半にこの主題について出版された最初の著作を引用し、米国で経験された言語プロファイリングやその他の形態の言語差別が永続的に存在していることを指摘し、テクノロジーの進歩、世界的拡張主義の台頭、多国籍移民のせいだとしているこれは、「人間の多様な派閥が、個人が既知または未知のグループ間の知覚境界を形成するいくつかの方法の 1 つとして、言語的 (dis) 類似性を利用できる加速した状況」の重要な要素として挙げられます (セクション 1)。同様に、Preston (1989) と Squires と Chadwick (2006) の研究では、外国語に関する固定観念の結果として、英語とは別に、標準化された構造と文法の認識された「正当性」に基づいた差別的な感情や行動が明確に説明されています。およびその人の出身国。
米国とメキシコにおける言語差別
ネイティブアメリカンと少数民族は一般に、植民地時代の歴史を通じて、特に米国や世界の他の植民地国家において、言語差別に苦しんできました。米国には公用語がなく、憲法修正第 1 条は表現の自由を保証していますが、国の言語政策は歴史的および言語的階層によって形成されており、その結果、異なる人々のグループ間で教育、文化、経済的繁栄に大きな違いが生じています。 。
言語差別は、単一のカテゴリーや経験に特有のものではありません。多くの先住民族や有色人種は、メディアや社会的影響における認識の違いにより、教育、収入、労働倫理に関して不快な思い込みに不当にさらされてきました。この言語政策の粘り強さは、米国のネイティブアメリカン、特にノースカロライナ州西部のチェロキー族東部バンド、および支配的な英米系人口と比較した他の少数民族に対する包括的な言語改革の必要性を示しています。米国全土および世界全体で、「言語学習政策は、先住民族やその他の少数母語を絶滅させるための強力なメカニズムとなっている」(マッカーティ&ニコラス 107)。
概して、先住民族の話者は世界人口の 6.5 パーセントを占めています (Aguilar Gil &Breytman パラ 5)。 「今ではスペイン語が主流の言語になっています」とミシェの言語学者で活動家のヤスナヤ・アギラル氏は言う。 「2世紀前、ナワトル語、マヤ語、マヨ語、テペワ語、テペフアノ語、ミクセ語、およびすべての先住民族の言語は多数派でしたが、今では少数派になりました...国家は強制的なカスティーリャ化を課すために多大な努力をしました。何よりもまず、学校制度から私たちの言語を根絶するという目標...私たちの言語は死ぬのではなく、殺されるのです」（アギラール・ギル＆ブライトマン、パラグラフ5、8、10）。
アギラールがメキシコの歴史的不正義と差別を強く暴露したことは、特別な反映ではない。ライリ・ロング・ソルジャー、オグララ・ラコタ族の芸術家で詩人。何世紀にもわたる世代間のトラウマによって破壊された土地。
ここは、私たちが歩道に沿って転がりながら坂道を話し、同じ国を共有しながら別の国に住んでいる旅を共有する場所です。そしてここで私は彼らに彼らが知らないことを伝えなければなりません、それとも私がすべきでしょうか？ すべきでしょうか 今が掴む瞬間であり、私がそれを知る前に私はこう言います、あなたは「人々」と同じように部族でそこに住んでいるネイティブの人々を知っています。 人々はそれぞれ独自の国家を持ち、独自の政府と国旗を持ち、独自の国歌を斉唱し、さらには独自の言語で歌います。そして そこまで ここで意味します。 私たちの周りでは彼らのことを覚えています。バンの窓から渦巻く木々を横に漂って、そして私のところに戻ってくると、彼らは掘り下げて黄金の質問を明らかにします、主なる神、なぜ私たちは学校でこれを教えられなかったのですか？ （ロング・ソルジャー・スタンザ13）。
ずっと前
動物のとき
話せるかもしれない、
言語
人々によって
と話されました。
甘い砂糖のようなもの。
今日、話す人はほとんどいません。
コマンチ
壁紙 - 苦い教訓。
以上です（パドポニー158）。
上記の抜粋は、先住民族に対するアメリカの暴力と大量虐殺の歴史、そして多くのアメリカ人がこの国の植民地時代のルーツ、さらにはネイティブアメリカンのコミュニティに影響を与え続けている残虐行為の存在についての文化的無知の両方を反映し、暗示しています。支配的な白人が言語的、経済的、文化的特権を持っている旧植民地国である米国は、抑圧の歴史を維持してきました。オグララ、コマンチ、チェロキー、その他の部族国家は、特に「文明化された」アメリカやヨーロッパの政府とは対照的に、大衆文化やその他の歴史に基づくプロパガンダに基づく長年の誤解や固定観念と嫌々結びついてきた。
18 世紀と 20 世紀はこのような感情が特徴であり、サラ・リベットの研究は、先住民族の言語使用と正当性の観点から、長年の概念がある程度まで存続していることを示しています。さらに、「言語とその話者を分類しようとする混乱し、しばしば矛盾する試みの発見は、たとえ言語条件のネイティブの理解によって時々ほのめかされていたとしても、ヨーロッパ人がコントロールしようとする努力とそれを達成することができないことを明らかにしている」(Harvey &Rivett 446)。しかし同時に、植民地主義がインディアン言語を根絶しようとしている間にも、インディアン言語を保存する努力が払われたことにも注目すべきである。言語との出会いの歴史的重要性 - 文書化された分類法と翻訳の取り組み、さまざまな文学的知識の認識、そのような革新が言語帝国主義を強制するヨーロッパ系アメリカ人の試みを引き起こした - これは、アメリカ・インディアン言語の長期にわたるアーカイブと物質的な歴史を証明するものであり、それによって、彼らの母語がそれぞれの文化や社会で果たした中心的な役割についての洞察を提供します。
学者、言語学者、活動家は皆、現代社会における植民地主義と白人多数派の傾向が先住民族やその他の少数民族に及ぼす影響を再評価し、解体するためにさまざまな努力をしてきたが、これらの差別的な傷跡や行為により、先住民文献学が過小評価されたり翻訳されたりしている可能性がある。 。
特にチェロキー族は植民地主義と言語差別の遺産によって破壊されました。 2007年の記録によると、チェロキー語の活力は深刻な脅威にさらされており、「ノースカロライナ州では約1,000人が話しており、[そして]オクラホマ州では2020年までに約1万人が話している」（危機に瀕している世界の言語に関するユネスコアトラス）。 2,000年には、オクラホマ州の浮遊チェロキー話者の数は、人口191人の全国人口のうちわずか38万人にまで減少したと記録されており、この悲惨な統計は、新型コロナウイルスのパンデミックの犠牲によってさらに悪化した（ソープとバーダパラ２） 。ソープ氏とバーダ氏が報告しているように、古い言語のさらなる劣化を防ぐためにチェロキー語話者にモバイルソリューションを提供するための措置が講じられ、ベライゾンとオクラホマ族のチェロキー語修士見習いプログラムを率いるハワード・パデン氏との提携につながった。
同様に、エレン・クシュマン氏（ミシガン州立大学のライティング、レトリック、およびアメリカ文化の准教授で、チェロキー族居住者）は、先住民言語を保存するためにテクノロジーとデジタルリソースを使用することを提唱しています。それにもかかわらず、彼女は次の 3 つの理由から、翻訳と転写のプロセスに現代西洋の価値観を押し付けることに対して警告しています。 (2) 要素をその文脈の中に置くストーリーや、それを使用する人々との関係で理解されなくなりました。 「（3）明らかにその製品を必要としている人々が、必ずしも長生きするとは期待されていない」（クッシュマン 116）。保存活動にはかなりの修辞的、文脈的、イデオロギー的スキルが必要であるため、これらの懸念は学術的、倫理的、世界的な観点から見ても妥当です。さらに、先住民のテキストが口頭で提示されるかデジタルで提示されるかにかかわらず、植民地時代の見解や侵害が忍び込む可能性があります。したがって、先住民言語を保存し帝国主義を排除するには、認識作業を促進し、英国と先住民の関係を強化する必要があります。先住民族の異質性 (言語、文化など)
ヨーロッパにおける言語差別ポストコロニアル世界において伝統、言語、文化を存続させようとする先住民族の闘いはアメリカに限定されません。歴史的には、1940年代に勢いを増した強制同化と定住活動により、シェルタ語とビューラ・レアガード（ゲール語とロマ語の混成地域言語）を母語とする移民グループであるスコットランド人やアイルランド人旅行者の間でも同様の保護運動が行われてきた。 50代。遊牧生活を防止し、子供たちを家族から強制的に連れ去って国外追放し、カナダとオーストラリアの地元および政府運営の施設で「リハビリ」させた（「マイノリティの中のマイノリティ」、「海外出荷」）。米国と英国の間には地理的な距離があるにもかかわらず、カーライル研究所と米国の他の先住民族の「寄宿学校」の間には驚くべき類似点があります。
Outakoski、Cocq、Steggo (2018) は、テクノロジーとソーシャル メディア プラットフォームを使用して、推定人口 50,000 100.00 ～ 30,000 人の北ヨーロッパの先住民族であるサーミ人によって同様の言語収集作業が実行されたと報告しています。母語や伝統文化と何らかのつながりを持つサーミ人は、最大で 15,000 人が観察されます。長年にわたる同化政治やその他の社会的抑圧的/差別的イデオロギーの結果、「実際にサーミ語を話し、その言語を日常的に使用している人の数は、３０人未満です」（ウタコスキー、コック、ステゴ）。
教室、専門環境、その他の分野でのユーザー作成コンテンツやモバイル アプリケーションの導入は、絶滅危惧言語に対する認識を促進し、前向きな態度変化を得る鍵となります。これは、Twitter や YouTube などのソーシャル メディアでの言語の使用に特に当てはまります。オウタコウスキー、コック、ステゴもまた、バーチャル ブログの影響が広範囲に及んでいると感じており、バーチャル ブログは「読者に母語で対話することを奨励し、自分の考えを読んで共有する必要がある多くの若いサーミ人にとって閉ざされた世界を探求した」からです。 。」センシティブな話題。 (25-26) オウタコウスキー、コック、ステゴは、先住民の知識を復活させ取り戻すツールとしてテクノロジーに関する専門的な経験と観察を利用して、サーミ人と非サーミ人の両方の文脈をカバーする新しい言語と文化政策の必要性を認識しました。基準:
<オル>これらの事実を考慮すると、先住民族の言語と地位が長期にわたって白人の暗黙の偏見にさらされていないと信じる理由はほとんどありません。これらの方言や言語グループの多くは、特に英語のみでの運動を促進する社会や文脈において、言語差別、他者、プロファイリングによって悪影響を受けています。言語帝国主義によって引き起こされる問題を分析することは、次の 3 つの基本的な理由から重要です。
- 既存の権力構造と長年にわたる人種的な固定観念は、社会政治的対立を引き起こす可能性があります。次に、言語の違いに対する不寛容な態度が、英語以外の言語を使用することを選択した他の人々を犠牲にして搾取、支配、または判断を促進する場合、これらの疎外に対処するときに先住民族やその他の少数派が直面する問題です。
- 言語の応用やアクセシビリティに対する世界的/地域的な認識を高めるため、植民地言語や先住民族の言語について新たな会話を開始するため、あるいは文化に関する将来の研究を開始するためなど、これらの複雑な問題を解決できるいくつかの解決策を検討することが重要です。依存した言語イデオロギー。
- 言語の特徴や使用法に対する家族的/文化的な影響が広く残っていることが、言語的偏見と少数派グループの断絶にさらに寄与しています。
結論
最終的には、先住民族や民族の文化と言語を保護し促進し、過去の不正義の繰り返しを潜在的に回避するために、言語の権利について責任を持って議論され研究されることが推奨され、それによってアメリカの言語政策の多様な境界線が狭まるでしょう。
参考資料
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