「国民の真の姿は、その国における女性の状況から測ることができる」――フランスの思想家シャルル・フーリエの言葉です。
古代アーリヤ人は父権制の家族制度を確立し、女性にふさわしい敬意と威厳を与えていました。女性は家庭と社会の両方において特別な役割を担い、娘として、妻として、母としてアーリヤ文化の基盤となっていました。
アーリヤの法典（ダルマ・シャーストラ）は、女性を知識・謙虚さ・愛・名声・富の所有者とみなしていました。この地位は自然な形で与えられたものでしたが、時代の流れとともに社会状況が変化し、女性に対する制約やタブーが課されるようになっていきます。やがて女性は男性との平等な権利を完全に失い、男性に従属する存在へと変わっていったのです。
リグ・ヴェーダ時代の女性の地位
社会的地位
リグ・ヴェーダ時代（紀元前4000年〜紀元前3000年）には、家庭の経済的・社会的・宗教的な機能は女性抜きでは成り立ちませんでした。男性は女性なしには不完全な存在とみなされ、結婚して妻（バールヤー）を得なければ祭祀の儀式を行うことができませんでした。社会は子どもによって支えられ、子を得るには男女双方の存在が必要です。そのため、女性は男性の「アルダンギニー（半身）」と呼ばれました。
ヴェーダの祭祀からヴァルナ制度、四住期（アーシュラマ）制度に至るまで、女性はその基盤でした。五大祭（パンチャ・マハーヤジナ）のみならず、シュラッダー（祖先供養）、バリ、ハヴィシュヤなどもすべて女性を基盢としていました。女性は家庭に幸福と繁栄をもたらす存在として「シュリー」「ラクシュミー」と称されました。リグ・ヴェーダには、女性が男性より劣っていたり従属的立場にあったりすることを示す記述は一つもありません。
リグ・ヴェーダ時代にベール（プルダー）の習俗に関する言及はなく、女性は自由に外出することができました。初期アーリヤ社会において、女性がこれほど自由であった時代は後世には存在しません。リグ・ヴェーダ時代の女性はあらゆる面で男性と対等であり、社会的・宗教的な祝祭に何の制限もなく参加していました。男性と共に祭祀や集会、評議会、討論の場に加わり、祭祀において不適格とされたのはむしろ男性だけだったのです。
女性の教育
リグ・ヴェーダ時代、女性は自由に教育を受けていました。当時の女性たちは集会の場でリグ・ヴェーダの賛歌を詠唱していました。リグ・ヴェーダには、学識ある女性たちが賛歌を唱えて礼拝したことが記録されています。この時代に知的貢献を果たした女性としては、ローマシャー、アパーラー、ウルヴァシー、ヴィシュヴァヴァーラー、シークター、ニヴァーヴァリー、ゴーシャー、ローパームドラーなど二十人の名前が伝えられています。
入門式（ウパナヤナ）
リグ・ヴェーダ時代には、息子と同じように娘も学業開始（ヴィディヤーランバ）の前に入門式（ウパナヤナ）を受け、梵行（ブラフマチャーリヤ）を守ってヴェーダを学びました。この制度は多少の緩みはあったものの、スムリティ（記憶文献）の時代まで続きました。ヴェーダ時代の女子学生には二つの類型がありました。一つは「サディオヴァドゥフー」で、結婚前にヴェーダ・マントラと祭祀の祈願の知識を修める女子学生です。
もう一つの「ブラフマヴァディニー」は、生涯をヴェーダの学習に捧げた女性たちを指します。聖者クシャドヴァジャの娘ヴェーダヴァティーは、その代表的な存在でした。さらにこの時代には男女共学も行われていました。アートレーヤーとルヴァ・クシャはヴァールミーキの修行所で共に学んでおり、共学の例はマハーバーラタのアムバーとシャイカヴァトゥヤーの逸話にも見られます。また、多くの女性が教師（ウパーディヤーヤー）となり、後進の指導に当たりました。
結婚儀礼
アーリヤ文化において、結婚は果たすべき宗教的儀式とみなされていました。その主な目的は、妻の協力を必要とする様々な人生の目的（プルシャールタ）を達成することにありました。男女の家庭生活は結婚から始まると考えられており、妻なしには宗教的な誓願が不可能とされたことから、彼女は「ダルマ・パトニー（法の妻）」あるいは「サハダルミニー（法を共に行う伴侶）」と呼ばれました。ヴェーダ時代の女性は思春期を迎えてから結婚していましたが、時代が下るにつれて結婚年齢は変化していきました。
女性の経済的地位
ヴェーダ時代には、女性の財産権を認めない記述も一部存在しますが、それらは例外的なものです。女性は財産の相続分を持ち、息子に劣る存在とはみなされていませんでした。養子よりも実の娘が優位とされ、息子がいない場合には娘が相続人となりました。この制度は西暦4世紀まで社会に存続しました。
女性の政治的地位
リグ・ヴェーダを含む四つのヴェーダには、女性の女王についての言及はありません。また、ヴェーダ時代の戦争への女性の参加についても、一切触れられていません。
後期ヴェーダ時代の女性の地位
アタルヴァ・ヴェーダ（紀元前1500年〜紀元前1000年）には、女児の誕生を悲しむ記述が見られます。同様にアートレーヤ・ブラーフマナでは、娘を指して「クリパン（哀れな者）」という言葉が使われています。この時代、女児の誕生はもはや喜びの象徴ではありませんでしたが、その養育と教育がおろそかにされることはなく、女性は依然として社会秩序の中で尊敬される存在であり続けました。
叙事詩時代の女性の地位
叙事詩時代（紀元前800年〜紀元前600年）、女性は尊敬され、大きな制限を受けていませんでした。女性は社会的な催しから宗教的な祭りまで幅広く参加していました。ラーマーヤナにおけるシーターの森での遍歴や、マハーバーラタにおけるドラウパディーの夫たちと共の森での旅は、彼女たちの社会的地位を如実に物語っています。女性は社会活動や宗教活動に重要な役割を果たし、社会には敬意の風潮が根付いていました。ラーマーヤナにおいても、シーターへの敬意が繰り返し語られています。
男性は単独では祭祀（ヤグナ）を行えないとされ、この原則はラーマーヤナ成立の時代まで守られました。そのためラーマは、シーターの不在時に行った馬祀祭（アシュヴァメーダ・ヤガ）で、妻に代わる黄金の像を据えなければなりませんでした。マハーバーラタでは、ビーシュマが「女性は常に崇拝すべき存在として愛情を持って遇されるべきである。女性が尊敬されるところに神々は宿る」と説いています。
また「女性のいない場所ではすべての行為が不浄になる」とも述べられています。一方で、ビーシュマはユディシュティヒラに対し「女性は生来的に欲望を抑えることが難しいため、男性の保護下に置かれるべきだ」とも語っており、時代を通じて女性観に複雑な側面があったことがうかがえます。
婚姻制度
叙事詩時代にはスワヤンヴァラ（婿選びの儀）の制度が広く行われており、これは当時の若年婚の実態を示しています。この時代、娘が若いうちに嫁がせなかった父は地獄に堕ちると信じられ、娘自身が自らの婿を選ぶ自由を持っていました。年頃の娘を家に留めておくことは、恥とみなされていたのです。
結婚の種類
ヴェーダ時代からスートラ時代にかけて、インドでは八種類の結婚制度が登場しました。聖典には、ブラフマ婚、デーヴァ婚、アルシャ婚、プラージャーパティヤ婚、ガンダルヴァ婚、アスラ婚、ラークシャサ婚、ピシャーチャ婚の八形態が定められています。
このうち最初の四つは尊重され認められた形態であり、残りの四つは非難されるべきものとみなされました。これらの結婚形態の性格は、時代や状況に応じて変化しました。自らのヴァルナ内での結婚が最良とされた一方で、異なるヴァルナ間の結婚も広く行われていました。
一夫多妻の慣習
叙事詩時代には一夫多妻制が普及していました。ダシャラタ王には三人の王妃がおり、逆にドラウパディーは五人の男性と結婚しました。一人の男性が複数の女性と結ばれるのが一般的な慣習であったのに対し、一人の女性が複数の男性と結婚する例は、例外的なケースとしてのみ記録されています。
ベール（プルダー）の習俗
ヴァールミーキーはラーマーヤナの中で、「天界の霊たちさえ目にできなかったシーターが、今日、森へ向かう王道で民衆の前に立たれている」と記しています。ここから、シーター自身はベールをまとっていなかったとしても、ラーマーヤナ成立の時代には女性がベールを着ける慣習が始まりつつあったと推察できます。またマハーバーラタには、ドゥリヨーダナの妃たちを指す「アスリヤンパシュヤー（太陽を見ない者）」という言葉が登場します。これは彼女たちが幕の内側で暮らし、太陽を見るためでさえ外に出ることがなかったことを意味しています。
サティー（寡婦殉死）の慣習
サティーという言葉はラーマーヤナで使われていますが、夫の死後にサティーとなることが義務付けられてはいませんでした。ダシャラタ王の死去の際、王妃の誰一人としてサティーとなりませんでした。バリーの死後はターラーがスグリーヴァと再婚し、ラーヴァナの死後はマンドーダリーがヴィビーシャナと結婚しました。一方で、メーガナーダの死には妻スローチャナーがサティーとなっています。マハーバーラタには、マードリーがパーンドゥ王と共にサティーとなったが、第一王妃クンティーはサティーとならなかった旨が記されています。
ヴァスデーヴァの四人の王妃――デーヴァキー、バドラー、ローヒニー、マーディラー――は、クリシュナの父ヴァスデーヴァの火葬堆に上がってサティーとなりました。同様に、クリシュナの逝去の報せがハスティナープルに届くと、八人の王妃のうち五人――ルクミニー、ガーンダーリー、サーヒヤー、ハイマヴァティー、ジャーンバヴァティー――が、夫の遺体なき火葬堆に身を捧げたと伝えられています。
寡婦再婚の禁止
ヴェーダ時代には寡婦の再婚に制限はありませんでした。ダルマ・シャーストラもニヨーガ（後継者を得るための慣習）を認めていましたが、仏教時代以降、為政者たちは寡婦再婚とニヨーガを禁止しました。以降、未亡人は厳しい禁欲の生活を送ることが理想とされるようになったのです。
離婚の禁止
ヴェーダ時代には、女性が夫を離れることが認められていました。この状況はダルマ・スートラ文献の成立時期まで続きました。ダルマ・スートラは、カーストを汚す者や不能の夫を捨てることを認めています。仏教文学には離婚の事例が数多く見られますが、ナーラダなどのヒンドゥー学者は夫にも妻にも離婚の権利を与えませんでした。ごく限られた事情がある場合のみ、女性は夫のもとを去ることが許されました。
たとえば、夫が別の女性と結婚した場合、妻は夫を離れることができました。この際、夫は最初の妻の生活を適切に保障する義務を負いました。中世においても女性は夫を離れる権利を持っていましたが、独身女性が生きていくことは極めて困難で苦痛に満ちたものでした。女性に平等な権利はなく、離婚を選択した女性は社会から低く見られる傾向にありました。マヌは「たとえ夫が悪徳で、不貞で、道に外れた者であっても、妻は彼に仕えるべきだ」と定め、夫婦の絆は生まれ変わりの先々まで続くものと考えられていたのです。
財産権
インド文化において、女性の財産権は古くから議論の対象でしたが、一般的に女性は財産権の主体とはみなされていませんでした。ただしマハーバーラタには、「娘は財産全体こそ得られないまでも、少なくとも半分を必ず相続しなければならない」と記されています。