1945 年以来毎年、私たちは第二次世界大戦の犠牲者を追悼しています。 70 年以上にわたり、5 月 4 日の午後 8 時に 2 分間の黙祷が捧げられてきましたが、その黙祷の背後にある考え方は時間の経過とともに変化してきました。私たちはもはや、倒れたレジスタンスの英雄を追悼するだけでなく、人道的災害の記憶を将来の世代に生かし続けます。
最初の記念日は 1945 年 5 月 9 日にアムステルダムのダム広場で開催されました。第二次世界大戦は数日前に終わったばかりで、市議会は記念行事を開催することを決定した。自治体は、占領軍に対して反乱を起こして倒れたレジスタンスメンバーを追悼したいと考えた。この式典にはユダヤ人の犠牲者は含まれていませんでした。
無視された被害者
当時、人々はまた、特にアムステルダムにおけるユダヤ人コミュニティの破壊の程度を知りませんでした。収容所や隠れ場所から生き残ったユダヤ人たちは、数か月のうちにポツポツと自分たちの街に戻ってきましたが、多くの場合、あまり温かく迎えられませんでした。彼らは自分たちの所有物や家を得るために戦わなければならず、未払いの請求に対して自治体から追加の税金さえ受け取った。一方、他の人々（多くは NSB メンバー）は戦時中自分の家に住んでいた。元収容所捕虜のために組織されたシェルターはレジスタンスの英雄のみを対象としたものであり、ユダヤ人を対象としたものではありませんでした。
オランダに住む私たちが戦時中に絶滅収容所についてどの程度の知識を持っていたかについては、今でも激しく議論されています。前例のない恐怖と戦時中のニュースが常に信頼できるわけではないという事実のため、人々は聞いたことを信じないことが多かった。しかし解放後、ヨーロッパの連合国は飢えた囚人、無数の死者、そしてガス室の恐ろしい写真や報告を広めた。戦時中にこの話を噂やプロパガンダとして無視していた人は、もはやその話を避けることはできません。ナチスは故意に国民を絶滅させようとしていたのです。
しかし、当時のオランダの感情は「忘れ去られ、引き継がれていた」のです。復興とは、過去を振り返るのではなく、前を向いて国を再建することでした。ユダヤ人に対して行われたことはひどいものでしたが、行われたことは変わりませんでした。さらに、新たな敵もすでに潜んでいた。ロシアの古い同盟国は共産主義思想を掲げて西側に進出する可能性が十分にあり、オランダ領東インドの「暴徒」はオランダからの独立を望んでいた。
レジスタンスが戦没者追悼記念日を主催
戦後最初の数年間、私たちオランダは、ユダヤ人の犠牲者を除いて、あらゆる種類のことで忙しかったです。アムステルダム市が最初の記念式典を主導した後、元レジスタンスメンバーのクラブが 1946 年から国家追悼の日を組織しました。この国家追悼委員会は、亡くなったレジスタンスの英雄と戦死した兵士を追悼する軍事式典を推進しました。ガス処刑されたユダヤ人や、飢えと（連合軍による）爆撃の結果オランダで亡くなった民間人を追悼することは、依然として問題外でした。
ユダヤ人犠牲者の運命は、戦没者追悼記念日の間だけ忘れられたわけではありません。彼らがアムステルダムのオランダ劇場に記念碑を建てるまでには、1962 年までかかりました。オランダ系ユダヤ人の大部分は、ヴェステルボルクなどの収容所に移送される前に、この劇場に集まるはずだった。記念碑のテキストは次のとおりでした：「1940年から1945年に戦死したユダヤ人の同胞の追悼の場所」。しかし、この文章はあたかもユダヤ人が戦場で死んだかのように見えるため、多くの批判を受けました。
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この批判は、自分自身の戦争の歴史と犠牲者に対する異なる見方の最初の兆候の1つでした。オランダの大規模なテレビドキュメンタリー占領 歴史家のルー・デ・ヨングもこれにおいて重要な役割を果たしました。 1960 年から 1965 年までの 5 年間、このシリーズは視聴者をテレビに釘付けにしました。トラウマを負ったユダヤ人コミュニティを含め、戦争を生き抜いた人々のほとんどは、何年もの間、過去を振り返る必要性をほとんど感じていなかった。しかし今では、戦争の記憶はもはや隠蔽されることはなくなり、ユダヤ人の運命はもはや秘密にされなくなりました。
第二次世界大戦のオランダ人の総犠牲者数の約40パーセントに当たる10万人以上のユダヤ人の犠牲者を追悼する時期が来た。 1961 年から、第二次世界大戦勃発以降のすべての戦争犠牲者または死亡者が公式に追悼されるようになりました。その後数年が経ち、戦没者追悼記念日はますます軍事的な性格を帯びなくなり、焦点は犠牲者に移っていきました。
追悼がホロコースト観光になる
この発展は、アウシュヴィッツやオランダの輸送・捕虜収容所ヴェステルボルクなどの絶滅収容所への関心と並行している。ヴェステルボルクは、ドイツからの（ユダヤ人）難民を受け入れるために、戦争が始まる前からすでに存在していました。戦後、この収容所は、裁判までの間、協力者やその他の「間違った」オランダ人を監禁するために使用されることになった。目撃者らは立ち退き直後にヴェステルボルクを記念碑にしようと提案したが、ここに国の記念碑が建てられるまでには 1970 年までかかった。必要がない以前は、戦争を（意識的に）体験していない世代には必要がありました。その他。
その後数年が経ち、単に記憶の場を作るだけでなく、戦争の物語を伝える記憶の場を作るという考えも生まれました。 1983 年にカンプ ヴェスターボルク記念センターがオープンしました。政府はまた、戦争の記憶とその結果が忘れられないようにするために介入すべきであると感じた。 1987 年に彼女は、国家記念日と解放記念日を組織するための 5 月 4 日と 5 日の全国委員会を設立しました。したがって、この記念式典はもはや個人的な取り組みではなくなりました。
ヴェステルボルクのような収容所にはオリジナルの姿はほとんどありませんでしたが、それらを復元することで、訪問者は戦時中の悲惨な状況を体験することができました。長年にわたり、ヴェステルボルクは国家経験の中でオランダの収容所からナチス政権の一部へと変化した。 1989年の壁崩壊後、東側ブロックが開放され、アウシュヴィッツなどのポーランドの強制収容所へのアクセスが可能になった。それを記念碑や博物館に変えることで、ホロコーストツーリズムという新しい種類の観光が誕生しました。これらの恐ろしい場所を訪れるのは、もはや生存者や親族だけではありません。
第二次世界大戦記念の次の大きな変化は、別の戦争によって引き起こされました。あるいは、実際にはスレブレニツァで起きた大量虐殺のせいだ。 1995 年、誰もあり得ないと考えていたことが起こりました。第二次世界大戦の恐ろしい教訓にもかかわらず、再び国民の大量虐殺が起こりました。 「アウシュヴィッツを二度と許さない」は「人種的憎悪を二度と許さない」に変わった。子どもたちは、人種的憎悪がどのような結果をもたらすかを理解するために、学校で第二次世界大戦とユダヤ人の運命について幼い頃から教えられます。
今日では、この教育と啓発への重点は、建国記念日にも見られます。式典では、子供たちも自分で書いた詩を朗読するなどの役割を果たしました。
時が経つにつれて、第二次世界大戦への関心は高まるばかりで、記念の場所はより重要になっています。というのは、後の世代である私たちには、これらの恐怖についての自分自身の記憶がないからです。