古代の宗教は「古典週間」のテーマです。しかし、紀元初頭、現在のオランダにあたる地域に住んでいたゲルマン人の神々について、私たちはどれほど知っているでしょうか。実はほとんど何も知られていません。ゲルマン人が神像を制作しなかったためです。とはいえ、彼らがローマ人からさまざまな習慣を取り入れたことは、ローマ側の文献からうかがい知ることができます。
ローマ人は帝国北辺の国境線であるライン川沿いの住民を「テウトネス(ゲルマン人)」と呼びました。その中には、ライン川とワール川の間に住むバタウィ人や、北方のフリース人など、いくつもの民族が含まれていました。わずかな考古学的発見を除けば、彼らの宗教についてはほとんど分かっていません。彼ら自身が文字による記録を残さなかったからです。「すべての神々!古代の宗教」をテーマとする古典週間に合わせて、ここではローマ時代の現在のオランダにおける神々に目を向けてみましょう。その手がかりとなるのが、ローマの歴史叙述です。
ローマ的な彩り
ゲルマン人は神々の像を作りませんでした。ローマの著述家タキトゥス( circa 56〜117)によれば、ゲルマン人は、天に住まう存在たちに人間の姿を与え、神殿に閉じ込めることは、彼らにふさわしい扱いではないと考えていたといいます。ローマ期以前の考古学的発見物もこの考え方と一致しています。それらの多くは、動物や人間の骨が見つかった犠牲坑です。また、ゲルマン人は川の合流点や沼地といった自然の中の特定の場所を聖なるものとみなしていたとも考えられています。水はそこで重要な役割を果たしました。そうした場所からは、装身具や武器、そして人間という形での供物が見つかっています。
ローマ人の中には、遠くの蛮族の地で起きた出来事を、ローマ国家の名誉と栄光のために記録した者たちがいました。カエサルは自らがこの地で戦った戦争について記述しました。ただし、これらの文章は決して公平なものではないため、文字通りには受け取れません。蛮族、つまりゲルマン人は当然ながらローマ人より劣っていて、文化も文明も低く、信用できない、といった調子で書かれているからです。それでも、これらの資料は依然として役に立ちます。相互の接触を通じてローマ的な色彩を帯びるに至ったゲルマンの神々についても言及されているからです。タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中でこう述べています。「彼らはメルクリウスを祀り、特定の日には人間をも生贄として捧げる。ヘラクレスとマルスには、掟にかなった獣を捧げて彼らを鎮める」。ただし、これらが元来どのゲルマンの神だったのかは明らかではありません。
受容された神々
ローマ人は、外国の神々を自分たちのパンテオンに加えることにきわめて寛容でした。その信奉者がローマの神々を尊重し、祭祀に加わる限りにおいては。彼らは、異なる土地では異なる名前で呼ばれているだけで、実は同じ神々なのだと確信していました。タキトゥスはこれを「ローマ式解釈」と呼びました。例えば、ローマ軍の指揮下に入ったゲルマン人が駐屯していた陣営からは、ヘラクレス・マグサヌスへの供犠が見つかっています。バタウィ人の最高神は、ローマの半神ヘラクレスと習合されたのです。
重要な男神は、蛮族がローマ帝国の一部となった後にローマ化していきました。ローマの神と土着の神の名を融合させることで、ローマとの同盟を強調する新たな歴史が紡がれました。ここで重要だったのが起源神話で、それはローマによる正式な承認を必要としました。ヘラクレスの子孫であることを称することで、バタウィ人は祖先神話を持たない部族よりも高い地位を獲得しました。さらに、軍神ヘラクレスの祭祀への共同参加は、複数の部族から成るバタウィ人の社会的結束を強めることにもつながりました。
土着の神々
ローマ人の宗教体験はきわめて実用的なものでした。例えば、長い旅の無事や病からの回復を願うとき、その願いが叶えば当該の神に生贄を捧げると約束します。これは「ドゥト・デス(do ut des=私が与えるのは、あなたが与えてくれるため)」と呼ばれる原理です。願いが叶えられたとき、幸福になったあるいは癒やされたローマ人は、感謝の碑(奉献碑)を作らせました。果たした誓いが刻まれた石の供物です。ゲルマン人もこの習慣を取り入れ、オランダでも同様の献納石が見つかっています。そこで主に感謝されたのは土着の神々でしたが、その仕方はローマ流でした。最もよく知られているのがネハレンニアです。彼女にはおそらくゼーラント州ドンブルフ近郊に神殿がありましたが、3世紀にはすでに海に呑まれていました。1647年、彼女の名が刻まれた献納石が浜辺で見つかったことが初めて記録されました。特に1970年代以降は、漁網がネハレンニアに捧げられた祭壇の破片をしばしば引き揚げています。
ネハレンニアは豊穣のゲルマン女神であり、船乗りと商人の守護者でした。女性の神格は主に個人的な事柄に関わり、比較的狭い地域で祀られるのが普通でした。土着の名前に「Dea(女神)」という語を添えるだけで十分だったのです。一方、ローマの利益を含む広範な関心事を見守る重要な男神の場合は話が別でした。これらの神々はより大きな集団にも祀られたため、認識されやすいようローマ風の名前が与えられました。
バタウィ人の最高神ヘラクレス・マグサヌスはまさにそのような神でした。彼に捧げられた武器が数多く出土していることから、おそらく戦争の神でもあったのでしょう。オランダ国内でも、(通常は)ヘラクレス・マグサヌスを祀った神殿の遺構が発掘されています。ブラバント州のエンペルとケッセル、ヘルダーラント州のエルストでは、ローマ建築様式の神殿の痕跡が見つかっています。柱廊を備えた基壇の上に立つ閉鎖的な長方形の建物で、三角屋根をいただいていました。これらの神殿は壁に囲まれた境内の中にありました。神像は神殿内に安置され、入ることが許されていたのは祭司だけです。外側、入口の階段の下に祭壇が置かれ、境内では人々が集まり、生贄の儀式を見届けるだけでなく、商売をしたり世間話に花を咲かせたりもしました。
祠堂はしばしば木造でしたが、重要な神殿は天然石で造られました。石材はこの地方まで輸送する必要があり、相当な費用がかかりました。もっと安価な、青銅製や石製の小像が家庭の祭壇用として、また護符が日常の暮らしの中の信仰用として見つかっています。こうした小像の多くは、ローマの最高神ユピテルとその妻ユノ、娘ミネルウァを描いています。三者合わせて「カピトリウム三神(トリアス・カピトリナ)」を形成しました。商業の神メルクリウスや、戦争の神にしてローマの平和の守護者マルスも人気がありました。
神殿や祠堂は、ローマ人がやってくる以前から聖なる意味を持っていた場所にしばしば見られます。ルール川とマース川の合流地点は、すでに女神ルーラに捧げられていました。ケッセルのヘラクレス・マグサヌス神殿は、マース川とワール川が合流する場所に建っていました。さらに神殿は、村や野営地(カストラ、例えばナイメーヘン)の近くに置かれることが多かったのです。この地域で唯一の公式なローマ都市(ムニキピウム)は現在のフォールブルフでしたが、ここではユピテルの小さな祭壇以外に神殿は見つかっていません。地下のどこかに眠っているのではないかと推測されています。
更新された同盟
69年から70年にかけてユリウス・キウィリスが率いたバタウィ人の反乱では、いくつかの木造神殿が炎に包まれました。情勢がやや落ち着いた後、ローマ人は新しい盟約を確認するために、同じ場所により大きな石造りの神殿を建てました。エルストの神殿もそのように再建されたもので、これまでオランダで見つかった中で最大のものです。その規模、31×23メートル、高さ15メートルであることから、ここでは最高神ヘラクレス・マグサヌスが祀られていたと考えられています。エンペルの神殿は彼のためのより小さな祠堂でした。ここからは神の小像と多数の供犠武器が出土しています。
3世紀にローマ人がテウトネスの地から撤退し、キリスト教がゆっくりと浸透していくと、神殿たちは荒神殿たちは荒廃していきました。貴重な石材は教会の建材など、他の用途に転用されることが少なくありませんでした。新しい宗教への移行を円滑にするため、キリスト教徒は以前祠堂が立っていた場所に聖堂を建てました。例えばエルストの教会は神殿の真上に建てられています。実証済みのローマの先例に倣って。