歴史物語

18世紀から続く同性愛者のサブカルチャー――オランダ・ゲイプライド20年の歩み

オランダでは、特に8月になるとゲイのサブカルチャーがはっきりと姿を見せます。8月1日の運河パレードはアムステルダム・ゲイプライドのハイライトであり、華やかな衣装をまとった男性たちが踊る様子に、毎年多くの人々が目を奪われます。しかし、オランダのゲイシーンの歴史ははるかに古く、その存在が初めて明るみに出たのは、偶然にも1730年のことでした。

時代によって変わる同性愛への見方

何世紀にもわたり、同性愛はさまざまな形で捉えられてきました。現代との最大の違いの一つは、「同性愛者(ゲイやレズビアン)」という概念自体が存在しなかったことです。異性愛者という言葉もありませんでした。人間は男と女に分かれ、一般的には異性と性的関係を持つものの、同性との性交も実際には行われていました。それが常に否定的に見られていたわけではありません。例えば古代ギリシャでは、男性同士の性交はごく普通のこととみなされていました。ただし相手は多くの場合、若い男性、あるいは年長者と若者の組み合わせでした。

女性同士の性行為

女性同士の性行為も存在しましたが、挿入を伴わないため、女性間の自然な親密さとしてむしろ容認される傾向がありました。今日でも、女性が抱き合っているのを見ても私たちはあまり気にしませんが、男性が抱き合うとすぐに「ゲイ」というレッテルを貼られがちです。一方ヨーロッパでは古来、「半陰陽」――巨大化したクリトリスを持ち、それで他の女性を挿入できる女性――が存在すると信じられてきました。

15世紀のルネサンス期、古典の再発見以降、この身体的「異常」は主に異国の女性に結び付けられるようになりました。探検家たちが「未開の人々」の異なる性的習慣を目にしたためです。クリトリスによる挿入ではなく、自作の革製ペニスバンドなどを使って女性同士が性交するケースが知られるようになって初めて、人々は事態の重さに気づきます。これは許容されるものではなく、ソドミー(鶏姦罪)に分類され、その刑罰は死刑でした。

寝床を共有することはごく普通だった

ソドミーとは非常に幅広い用語でした。同性同士の性行為だけでなく、動物との性行為、キリスト教徒とユダヤ教徒の間の性行為、近親相姦なども含まれていました。いずれにせよ禁じられた重大な罪でしたが、死刑が実際に科されることはまれでした。ソドミーに対する処罰が行われる場合でも、多くは魔術の嫌疑や、農民からの「自分の家畜が乱暴された」という訴えが絡んでいるのが通常でした。

同性間の性的行為も決して珍しくはありませんでしたが、さらなる助長を避けるため口外されないだけでした。修道院の中、VOC(オランダ東インド会社)の船での数か月に及ぶ航海中など、同性が長期間一緒に過ごす場所では自然に起こっていました。人々は20代後半になるまで結婚せず、それまでは主に同性の仲間と働き、暮らしていたのです。

さらに、親族、ギルドの仲間、時には全くの他人同士でも、宿屋で一晩泊まる際などは何のためらいもなく寝床を共有していました。夜の出来事としては性的ないたずらが起こり得ました。時に、未成年者の身体を支配する(年長の)上級者による強制的なものであることもありました。

自らの身体への決定権とそれに伴う欲望を持つ自律的な個人という概念は、この階層社会には存在しませんでした。人は神に、上司に、そして名誉を守るべき家族に属していたのです。この図式が揺さぶられるのは、18世紀の啓蒙思想の到来を待つことになります。それまで、同性とのセックスは単に快楽を得るための行為としか見なされていなかったのです。

自慰クラブとスヘフェニンゲンの森

19世紀に入ると医学と心理学が発展し、1869年から「ホモセクシュアル」という用語が使われるようになりました(おそらくジャーナリストによる造語で、「ホモ」には「同一の」という意味と「人間」という意味があります)。これが正確に何を意味するのかについて、科学者や医師の間でも意見は一致していませんでした。新しかったのは、同性愛者を「治療可能な病人」と見なす視点です。この考え方は孤立したものではなく、17世紀末に始まる歴史的プロセスの帰結でした。台頭する啓蒙思想により、人々は個人と個人的な欲望についてより深く考えるようになりました。科学の勃興とともに、全知全能の神はもはや宇宙の中心ではなくなりました。特にエリート層は、神やその地上の代理人に思考を委ねるのではなく、自ら考えるようになったのです。

犯罪記録によれば、17世紀末から、男性たちは個室のあるカフェや路上など、決まった場所で出会うようになっていました。現在知られている出会いの場、例えばスヘフェニンゲンの森(Scheveningse Bosjes)も、こうした記録にその名が見られます。老若、貧富を問わずさまざまな男性がここで性的パートナーを求めて集まっていました。彼らの多くは既婚者で、他の男性とだけ関係を持っていたわけではありません。自慰クラブと売春は表裏一体でした。まだ性的指向という概念は語れず、男性たちは主に手早く関係を済ませていたのです。

ソドミー裁判

「クルージング」をする男性たちへの注目は高まりつつありましたが、事態が一変したのは1730年のことです。ユトレヒト大聖堂の教会堂守は、自身の処罰を免れるため、法廷で男性同士が乱れた行為に及んでいるのを目撃したと証言しました。続いて複数の逮捕者が発生し、尋問の結果、それは市の枠を超えて広がるネットワークであることが判明し、ユトレヒトの法廷を驚愕させました。さらに衝撃的だったのは、身分の異なる男性たちが自発的に関係を持っており、上位の身分の者が受け手となる側だったことです。これは前代未聞のことであり、法廷は他の都市に対し、ソドミーを犯している住民について通報しました。

牧師たちによれば、1730年に「突如として」多数のソドミー犯が出現したのは、共和国の富の結果であり、神の罰だとされました。一度誘惑されれば、その感情から逃れることはできず、今度は他者を誘惑することになる。そしてそれは必然的に神の罰と共和国の崩壊をもたらすというのです。社会の基盤が蝕まれることへの恐れから、各都市はソドミー犯を公開処刑し、見せしめにすることが得策だと考えました。絞首台での大規模な懺悔が、世論の流れを変える力にもなり得たのです。

その結果、300件以上の逮捕と、ほぼ100件の処刑が行われました。これはオランダ史上最も重いソドミー迫害でした。処刑された男性たちは絞殺され、樽の中で溺死させられ、あるいは絞首刑にされました。しかし大多数は追放刑で、すでに逃亡していたために欠席裁判となったケースも多くありました。容疑者の約10%はライデン市長のような高位の人物でしたが、死刑判決を受けたのは主に使用人や小規模な独立業者でした。このことは市民の間に大きな動揺を引き起こしました。

手早いセックスからサブカルチャーへ

1730年以降のソドミー裁判で明らかになった情報から、重要な実態が浮かび上がりました。独自のジェスチャー、隠語、習慣を持つサブカルチャーが形成されていたことが判明したのです。公衆便所で誰かの足を踏むことは、接触を求める全国的に知られた合図だったことが分かりました。1730年以前、男性は自分がソドミー犯であることを外見から示すことはできませんでした。女性的な振る舞いはむしろ女たらしの印だったからです。以後、それはますますソドミー犯の特徴と見なされるようになり、男性的・女性的の区別が強調されるようになりました。ソドミー犯たちは女性の売春婦と同じ文脈で語られました。それは性的接触を求める男性たちの出会いの場を共有していたことだけでなく、「ふしだらな」外見の類似性によるものでもありました。

この強調された女性的な外見は魂を映す鏡である、と認識されたのは18世紀後半のことです。身体と精神がもはや切り離せないものとなったとき、欲望は純粋に精神的なものになり得ると考えられるようになりました。徐々に、ソドミー犯たちが同性を選ぶのはその場の性的欲求を満たすためだけでなく、自らの性を好むからだという認識が芽生えていきました。彼ら自身の言葉で言えば、男性の身体を持ちながら、男性を恋い慕う女性の心を宿していたのです。彼らは「別種の人間」だったのです。

ソドミーはもはや死罪ではない

ソドミーが純粋な性的快楽を超えたものであるという認識は、過剰な弾圧にはつながりませんでした。1730年に噴出した民衆の怒りは数か月で冷め、ソドミー犯たちも社会から姿を消すことはありませんでした。オランダ史上初めて、ゲイのシーンが誕生したのです。ソドミー犯たちは自分たちが「違う」ことを受け入れ、当初はそれに対する罰があることも受け入れていました。

それから百年も経たないうちに、書簡の中に、男性たちが啓蒙思想の結婚観やそれに付随する規範・価値観に適応することを明確に望まず、適応できないと記すものが見つかります。男性たちは他の男性と恋愛関係を築き、同居さえするようになりました。一方、公共の場での振る舞いはより厳格に定義されるようになりました。宿屋の寝床で裸の男性同士が一緒にいることは、もはや不適切な行為となっていたのです。

1811年、ナポレオンの民法典(Code Pénal)がオランダに導入されると、同性愛行為は処罰の対象ではなくなりました。それでも有罪判決は残り、男性たちは「不品行な振る舞い」で逮捕されることがありました。彼らは肛門性交が確実に行われた証拠ではなく、評判に基づいて有罪とされたのです。ただし、死刑が科されることはなくなりました。

アムステルダムの運河を彩る今日のゲイプライドは、こうした長く複雑な歴史の上に成り立っています。迫害の時代を経て、多様性が祝われる現代に至るまでの歩みは、オランダのみならず世界中のLGBTQ+コミュニティの歴史を理解する上で、重要な一章と言えるでしょう。