古代世界は神話と伝説に満ちあふれています。時代をさかのぼるほど、神話と歴史の境界線は曖昧になり、多くの物語は長い歳月の中で独自の命を吹き込まれてきました。中には現代まで安易に受け継がれてきた話もありますが、よくよく調べてみると、史料的根拠が乏しかったり、自然の法則に反していて最初からありえなかったりするものも少なくありません。ここでは、私たちが「常識」と信じてきた古代に関する5つの通説を検証します。
「バビロンには空中庭園があった」
バビロンの空中庭園(吊り庭園)は、古代世界の七不思議の一つとして名高い存在です。ギリシャ・ローマの著述家たちは、約1.5ヘクタールにおよぶ段々状の庭園が、精巧なねじ(スクリュー)装置による給水システムで維持されていたと描写しています。伝承によれば、新バビロニア王ネブカドネザル2世(在位 前605〜前562年)が、故郷ペルシアの山並みを恋しがる若い王妃のために建造したといわれています。
ところが、こうした記録はすべてギリシャ語やラテン語のもので、ネブカドネザル2世の時代から数世紀後に書かれたものです。数万点に及ぶバビロニアの粘土板文書にも、より古い歴史家ヘロドトスの著作にも、聖書にも空中庭園への言及はありません。考古学者たちも、庭園の所在地を特定できずにいました。
そこで近年、オックスフォード大学のステファニー・ダリーは著書の中で、「庭園を探すならバビロンではなく、アッシリアの首都ニネヴェであるべきだ」と主張しました。ギリシャの著述家たちはバビロンとアッシリアを頻繁に混同しており、実際ニネヴェでは庭園と灌漑システムの存在を示す証拠が発見されています。
ただし、すべての史料がバビロンに言及しているという事実は、この説を弱める要因だと、自由大学(VU)の古代史教授ベルト・ファン・デル・スペックはダリーの書評で指摘しています。ファン・デル・スペック自身もこの伝説の起源を研究しており、庭園とはネブカドネザル自身の宮殿を指す「おとぎ話的な名称」だった可能性があると述べています。確固たる証拠はないものの、両者の見解は一点で一致しています。すなわち、バビロンに実際の吊り庭園は存在しなかった、ということです。
「民主主義はギリシャ生まれ」
「我々の政体が民主制と呼ばれるのは、権力が少数者ではなく多数の手にあるからです。私人間の争いにおいて、法は万人に平等な正義を保障します」。これはアテナイの「民主主義の父」ペリクレスの言葉とされます。現代の政治家の多くも、同じことを口にするかもしれません。国民主権という私たちの理解には、古代ギリシャの制度との類似点が確かにあります。しかし、名前を除けば、私たちの制度はアテナイのそれとはほとんど無関係なのです。
アテナイの民主政は紀元前317年、マケドニアの影響下で終わりを迎え、その後何世紀にもわたり、この種の統治形態は顧みられませんでした。私たちの近代立憲主義のルーツは、せいぜいヨーロッパ中世後期、国王がときおり身分制議会を召集していた時代にさかのぼるだけです。その会議には貴族・聖職者・都市市民という三つの身分が代表を送り、王に助言と協力を行いました。
オランダでは、各州がデン・ハーグの大集会「スターテン・ヘネラール(総議会)」に代表を送りました。これらの会議はまた「議会(parliament、フランス語 parler=話す に由来)」とも呼ばれ、自らの権力と影響力の拡大を目指しました。その最も顕著な例が、1688〜89年のイングランド革命と1789年のフランス革命です。19世紀に入ると、ますます多くの国が普通選挙(当時は男性のみ!)を導入し、議会は次第に真の人民の代表へと変わっていきました。
もしアテナイの市民が現代の政体を見たら、それを民主主義とは認めないでしょう。アテナイの市民は議会を介さず、政治に直接関与していたからです。ギリシャ人なら、私たちの民主主義をむしろ少数者が支配する「寡頭制(オリガルキー)」と見なすはずです。さらに、それに伴う市民権の観念も、私たちのように政治的権利と義務に基づくものではなく、宗教儀礼的な性格を色濃く帯びていたのです。
アルキメデスは鏡でローマ艦隊に火をつけた?
ギリシャの技術者・数学者アルキメデスには、数多くの逸話が伝わっています。風呂で浮力の原理(アルキメデスの原理)を発見し、「エウレカ!」と叫んで裸でシラクサの街を駆け抜けた話はあまりにも有名です。2世紀のギリシャの著述家ルキアノスは、アルキメデスがローマ海軍の艦船に放火して故郷を救ったと記しています。現代の古代紹介記事にも残る一つのバージョンによれば、アルキメデスは鏡で太陽光を一点に集中させ、敵船の帆に火をつけたのだそうです。
この話は何世紀にもわたって疑問視されてきました。1648年、科学者アタナシウス・キルヒャーは実験の結果、鏡で火をつけられる距離は25メートル程度であり、しかも標的が静止している場合に限ると結論づけました。軍艦にそんな条件を求めるのは無理な話です。2008年にはテレビ番組『MythBusters』が再検証し、同じ結論に達しました。そもそも武器として機能させるには、その「火の鏡」は史上最大級の望遠鏡レンズほどの直径が必要になり、兵器としてはあまりに非実用的です。
しかし、この話がデタラメであることの最大の根拠は、史料のどこにもその記述がないという点です。シラクサ包囲戦とアルキメデスの発明を詳細に描いたポリュビオス、リウィウス、プルタルコスは、鏡については一切触れていません。では、この話はどこから来たのでしょうか。いくつか漠然とした推測はありますが、確かなことは誰も知りません。それでも21世紀の今日に至るまで、このビザンツ時代のおとぎ話は、あたかも既成事実であるかのように語り続けられているのです。
「古代の彫像は白かった」
神々、英雄、皇帝の美しいギリシャ・ローマ彫像を知らない人はいないでしょう。特に紀元前6〜5世紀のギリシャ彫刻家たちは、筋肉や腱に至るまで人体を完璧に表現してみせました。博物館で目にする彫像は白い石でできています。美術史家たちは長い間、彫像は昔から白かったと信じてきました。引き締まった白い芸術作品――それは、抽象的な芸術概念の発明者としての古典ギリシャ人のイメージを裏付けるものでした。
しかし、ギリシャの彫刻家たちはローマの同業者と同様、実際には彩色を行っていたのです。一部の像には絵具の痕跡が今も残っています。研究者たちは特殊な照明機器を使ってその痕跡を丹念に追跡し、像がかつてどんな姿だったかを復元しました。
現れたのは、鮮やかで眩しい色彩の洪水でした。私たちの基準では、どぎつく、ほとんどキッチュにすら見えるものです。つまり、ギリシャの芸術家たちは決して抽象的に作業していたわけではありません。古典期ギリシャ・ローマの建築物からも同様の色彩の饗宴が見つかっています。建物は赤、緑、黄、紫に塗られていたのです。床の美しいモザイクと相まって、古典世界は私たちが今想像できるよりも、はるかにカラフルだったのです。
「コロッセオでキリスト教徒が処刑された」
ローマのコロッセオのアリーナ際には、巨大な十字架が立っています。ベネディクトゥス14世教皇は、古代ローマ人がキリスト教徒を拷問し、焼き、野獣に引き裂いたとされるこの場所を、殉教者たちに捧げました。確かにローマ帝国は多くのキリスト教徒を迫害しました。マルクス・アウレリウス帝の治世以降、帝国が国境の圧力や軍事的敗北に直面するようになると、人々はその原因を神々の怒りに求めました。それを受けてローマ人は、増加しつつあったキリスト教徒などの宗教的マイノリティの排除に乗り出したのです。
後世の図像を見ると、コロッセオで大観衆の歓呼の中、キリスト教迫害が行われたかのように思えますが、現存する史料のどこからもそれはうかがえません。ローマのキリスト教徒の殉教を伝える文献は複数ありますが、場所に言及しているものはごくわずかです。聖セバスティアヌスはパラティーノの丘で、聖アグネスはドミティアヌス競技場で殺されたと伝えられます。
『ユスティヌス、カリトン、カリト、エウエルピストス、ヒエラクス、パイオン、リベリアヌスとその信徒たちの殉教録』には、彼らが「いつもの場所」で殺されたとあるだけです。コロッセオでの虐殺について他に何も知られていない以上、それがコロッセオを指していたとは考えにくいのです。もしキリスト教徒が信仰のためにコロッセオで殺されたのだとすれば、他の場所がすべて記憶されているのに、どういうわけかそこだけ忘れ去られたことになってしまいます。
おわりに
空中庭園、民主主義の起源、火の鏡、白い大理石像、コロッセオの殉教者――いずれも魅力的な物語であるがゆえに、長く語り継がれてきました。しかし、一次史料と考古学の成果に立ち返ってみると、その多くは後世の創作や混同に由来する可能性が高いのです。「よく知られた話」だからこそ、一度立ち止まってその出所を確かめてみることが、古代史を楽しむ第一歩といえるでしょう。