口頭物語は、どの国の伝説、神話、物語にも命を吹き込んできましたが、ペルーも例外ではありません。多くの神話の元のバージョンは、物語が語られるたびに長年にわたって変化しており、今日私たちが持っているものは、主にペルーのジャングル、水域、ビーチ、山々に出没する伝説の豊かな宝庫です。これらの神話は、さまざまな伝統、習慣、信仰を結びつけ、世代から世代へと受け継がれてきた重要な文化遺産を形成しています。物語の中心は、超常現象、神話上の存在、空想上の生き物です。他の物語では、政治的出来事、スペインの征服者、インカ人、また生、愛、死などのテーマを扱っています。ペルーを覆うアマゾンの森林で起こる多くの自然現象は、地元の人々によって説明されたり、神話に関連付けられたりしています。
征服後の何年にもわたってこれらの神話について学び、彼らの物語に組み込んだのはスペインの年代記者たちであり、その一部を私はここで調査しました。
ヤクママまたは水の母
ケチュア語 (ペルーのアンデス山脈に住むケチュア族が話す先住民族) で、ヤクマは「水の母」を意味します。ペルーのアマゾン熱帯雨林の先住民族の間では、それは長さ100フィート、頭の幅が6フィートを超える巨大なヘビであると信じられています。ヤクママはすべての水生動物の母親であり、アマゾン川を守る精霊であると信じられています。
伝説によると、ある漁師が人間の文明の影響を受けていない森の中にある湖に偶然遭遇しました。彼は大漁の光景に興奮し、網を投じるためにカヌーを岸まで漕ぎ出したが、水中で何かが動いていることに気づいた。それは巨大なヘビで、その場所は漁師が命からがら逃げてカヌーを降りるのに十分でした。ヤクママは湖を乱す者を生かしておきません。そして漁師は走りながら救いを求めました。彼の祈りは空から 4 頭のバクが降ってきたときに聞き届けられ、漁師が村に逃げるのに十分な間ヘビの気をそらしました。彼の物語は今日まで語り継がれています。
伝説によると、ヤクママは100フィート以内を通る生き物を攻撃するという。漁師は逃げたものの、ヘビの妨害によりアマゾン熱帯雨林のあらゆる水域を追跡できるようになり、主に雨が降ると出現するようになった。これまでに、森でのアナコンダのような巨大なヘビの観察や人間の奇妙な失踪が伝えられています。川や湖を資源として利用する人は皆消えると言われています。森の先住民たちは、ヘビが水の中にいれば姿を現すと信じて、森の水域に出かける前にホラ貝を吹き込み、身を守ります。
魅惑の雄牛
ペルー中部のワンタ市には、アヤクチョの有名な伝説が残る美しいラグーン、ラズウィルカがあります。この都市は洪水がよく起こる場所でした。伝説によれば、大きくて凶暴な雄牛が街の奥深くから現れ、その地域全体に洪水と破壊を引き起こしたという。村人たちはこの状況に不満を抱き、この動物をきっぱりと止める計画を立てた。ある老婦人は、体が弱いため、獣を終わらせるために自分を犠牲にすることを決意しました。儀式の後、女性は太い鉄の棒が入った大きな檻とともに市内の湖の深さに入った。彼女は湖の底で、気性の荒い雄牛が眠っているのを見つけました。女性は動物を檻の中に誘い込み、ワンタの原住民に平和と静けさをもたらした。人々は自分たちはどんな洪水にも遭わないと信じていたが、ある日雄牛が檻から飛び出し、再び街が洪水になってしまった。伝説によると、都市をさらなる破壊から守るために、人々は再び雄牛を捕まえて警戒しなければならなかったそうです。
チュラチャキ
チュラチャキは、しわだらけの恐ろしい顔をし、フード付きの帽子をかぶっている、悪魔化した小さな小人として描写されています。この生き物が普通のドワーフと違うのは、地元の人々が彼を認識しているヤギを飼っていることです。このステージが彼の名前の由来となった。ケチュア語で「チュラ」は「違う」という意味、「チャキ」は足を意味する。スペイン語で彼の名前は「比類のない妖精」を意味します。
伝説によると、チュラチャキは自分の力でアマゾンを追いかけますが、その中には誰にでも変身する能力があります。彼はこの力を使って、森を歩く親戚や愛する人の姿をとります。その出現と仲間は、犠牲者たちをますます森へと導き、ついには道も出口も見つけることができなくなり、森の真ん中で人知れず死ぬことになる。チュラチャキが本来の姿で隠せない唯一のものは動物の骨です。彼が人間の姿をとり、犠牲者の横を歩くとき、彼の足跡には 2 つの異なる種類があります。1 つは人間、もう 1 つは動物です。このおかげで地元の人々は彼を認識できるようになりました。森林における未解決の失踪事件の多くはチュラチャキに起因すると考えられている。
他の伝説では、彼はボロ布を着た不具の男で、彼につまずく者と戦うために拳を振っていると説明されています。先住民たちは、彼に出会った者は、提起される挑戦を受け入れ、彼を打ち負かさなければならないと主張している。チュラチャキを倒すと、ドワーフが森に隠した無限の富を発見できるようになる。戦いを拒否する者は誰でも不運に呪われるでしょう - 狩りができなくなり、友人や家族が敵になり、妻が他の男と一緒に行きます。
トゥンチェン
ペルーのジャングルにおけるトゥンチまたは悪霊の起源に関連する神話がいくつかあります。先住民の言語で「トゥンシェ」は恐怖を意味します。
伝説によると、彼は苦しみと邪悪な魂を持った男であり、ジャングルの影に留まり人々を怖がらせる憎しみに駆り立てられています。他の伝説によれば、トゥンチェはチュラチャキと同様、愛する人や親戚の姿をとって森の奥深くに誘い込むことができるという。さらに別の伝説によると、彼は恋に落ちた男だったが、婚約者の父親に殺されたという。多くの地元住民は、これは森で亡くなった人々の霊であり、密集した地域を通行する者から森を守っていると言います。
トゥンチェは鋭い風変わりなメロディーを口笛で吹きながら被害者を追い詰める。メロディーを聞いた人は、口笛を吹いて呼び寄せる場合とそうでない場合があります。メロディーを聞くということは、その人がメロディーに接触して死に至る恐怖にさらされようとしていることを意味します。地元住民は、彼が木を伐採したり、動物を狩猟して危険にさらしたりして森林を破壊する人々を狩っているだけだと信じています。犠牲者の運命はまだわかっていない。沼に飲み込まれたのか、餓死したのか、あるいは単に森の真ん中に置き去りにされたのか。
ルナムラまたはラバ
伝説によると、ルナムラは村を徘徊する半分女性、半分四頭身の生き物です。この作品は、司祭と婚外結婚をしたために罰せられた既婚女性の作品です。血のつながった親族間の結婚によってルナムラに変わってしまうと信じる人もいるが、この生き物は友人や兄弟の間の愛の結果だと主張する人もいる。別のバージョンでは、女性はこの姿をとり、その後、その間に何が起こったかをまったく覚えていないまま、人間の姿に戻ると言われています。
ルナムラは満月ごとに現れ、涼しい鳴き声で原住民を怖がらせます。アマゾンの地元住民は、彼女が不貞の象徴であると信じています。ルナムラは、既婚男性や聖職者と関係を持つ女性、さらには既婚者を恐怖に陥れると言われています。伝説によると、黒い服を着た男が馬に乗って女性の家のドアのそばに現れ、彼女をルナムラに変える言葉を発したという。変身すると、女性はライダーと一緒にジャングルに出て、その行為に対して罰を受けます。彼女の風習は地域中に響き渡り、原住民を怖がらせています。翌朝、女性は前の晩に何が起こったのか覚えていないままベッドにいます。彼女の夜行性の唯一の証拠は、彼女の傷と痛みの体です。彼女の親戚は彼女を地元のヒーラーに連れて行き、アヤワスカのセッション（アヤワスカはアマゾンの部族の儀式で伝統的な精神医学に使用される南米の向精神性のビール）と入浴を通して彼女を癒しました。
クニラヤ・ウィラコチャの神話
リマの南部地域には、クニラヤ ウイラコチャの伝説が関係しているパチャカマックのビーチの前に 2 つの小島があります。クニラヤ・ウイラコチャは、不親切な物乞いの姿で定期的に地上に降りてくる神でした。そんな日、彼はパチャカマック保護区を歩いていると、その地域で一番美しい女性、カウィヤカに出会った。神様は彼女に一目惚れして近づきましたが、女性には無視されました。ある日、カウィヤカはルクマの木の下で座って機織りをしていました。どうにかして彼女を手に入れようと決心したクニラヤは鳥になり、その果実に細菌を感染させました。カウィヤカは果物を摘んで食べました。 9か月後、カウィヤカさんは女の子を出産した。 1年後、女性は赤ちゃんの父親が誰であるかを調べるためにすべての神々を集めました。クニラヤ・ウィラコチャを除いて、すべての神々は会議のために豪華な衣装を着ていました。誰もがその赤ん坊が自分たちのものであることを否定した。それを確かめるために、カウィヤカさんは赤ん坊を床に寝かせ、父親のところに行くように頼んだところ、赤ん坊は近づいてきてクニラヤさんに抱きついた。カウィヤカさんは恐怖と憤りを感じ、赤ん坊を抱えたまま急いでパチャカマック海に飛び込みました。クニラヤさんは彼女を止めようとしたが失敗した。両方とも 2 つの小島に変わり、現在パチャカマックのビーチで見ることができます。
ルプナ園
ルプナはアマゾンの熱帯雨林で見られる木です。幹の幅が10メートルにもなる巨木です。この木が他の木と違うのは、幹の一部が他の部分よりも広く、人間の腹部に似ていることです。そしてもちろん、地元の人々にもそれについての伝説があります。彼らはルプナの精霊が熱帯雨林の守護者であると信じています。
伝説によると、森の中を歩いている地元の女性が気分を和らげる必要を感じ、大きな木の近くにしゃがんで対処しました。夜の間に彼女のお腹は腫れ上がり、耐えられないほど痛くなりました。翌日地元のシャーマンに相談したところ、その痛みは彼女が排尿したルプナの木からの罰であることが判明した。痛みの解決策は、無礼に対する許しを木に求めることでした。シャーマンは森に行き、女性の説明に基づいて木を見つけ、一晩儀式を行い、木に許しを求めました。彼は木のお腹に小さな切り込みを入れ、潜んでいた果汁を家に持ち帰った。彼は女性にそれを飲むように頼みました、そして、彼女の痛みは治りました。今日まで、木こりや木こりは、伐採する適切なルプン材の選択に細心の注意を払っています。これは、誤って損傷した場合、木が彼らに復讐するためです。
アマゾン サイレン
アマゾンにはたくさんの川が流れています。これらの川は物や人の輸送手段として水路の役割を果たしています。川は、サイレンを含む多くの神話の源でもあります。
地元の男性たちは、アマゾンの木の実を集めたり、金を抽出したり、ゴムの木を伐採したりするなど、何日も何週間も森の中で働きます。彼らがここで働いている間、女性の姿は一人も見当たりませんでした。森の真ん中で何週間も働くということは、男性が女性の仲間を必要とすることを意味することがよくありました。川辺で働いているとき、美しい女性が歌を歌って川の反対側に誘っているのを見た、と多くの人が主張しています。多くの人が魔法にかかり、川を渡ろうとして溺死しました。自分をコントロールできた人たちは、その話を家族や村に持ち帰った。
20 世紀、ゴムの需要の増加により、男性は森林で働くようになりました。彼らは孤独から、アマゾンの川や湖に生息するピンクのイルカを捕獲し、肉体関係を持つようになりました。この行為により、男性たちはオスのサイレンに変わり、イルカと一緒に暮らすために川の奥へ行くことになる。地元住民は、多くのゴム引き機が森の中で跡形もなく消えたのはこれが原因だと信じている。
神話と伝説の重要性
神話は単なる物語や物語ではありません。それらは古代と現代の文化の両方で重要な役割を果たしています。それらは古代と同様に今日でも関連性があり、世俗的な出来事や人間の経験を説明し、時代を超越した質問に答え、各世代の羅針盤の役割を果たします。神話のテーマは、生と死、超常現象、自然現象、人と世界の起源など、人類の普遍的なテーマに焦点を当てています。おとぎ話とは異なり、神話は必ずしも明るい雰囲気で終わるわけではありません。これは、彼らが人生の本質に忠実であることを示しています。喜びだけでなく、不平や不幸の理由だけでなく、お祝いもあるでしょう。
今日の世界では、映画や小説と同様に、神話が比喩として使用されます。神話に基づいた名前やフレーズは、短い言葉で作者が伝えたいことを伝えることができます。たとえば、「贈り物を運ぶギリシャ人に注意してください」というフレーズは、トロイの木馬の伝説に詳しい人なら説明する必要はありません。神話のテーマや登場人物は時代を超えて残りますが、物語の語り手は世代ごとに事実またはフィクションの独自の層を加えて、今日に通じるものにしています。