ほんのひとつまみの真実に、昔ながらの民間伝承を混ぜ、たっぷりの想像力を加える――そうして生まれるのが神話と伝説です。どの文化や国にも魅力的な伝説がありますが、イタリアの伝説も決して例外ではありません。イタリアの村々、山々、川、そして何気ない日常の街角の間には、地元の人々が今も信じ続けている無数の伝説が息づいています。彼らにとって、これらの物語は、他の方法では説明のつかない不思議な出来事や病、現象への「答え」なのです。
ルポ・マンナーロ(人狼)
人狼が現代文化の人気テーマになるはるか前から、イタリアには人狼にまつわる物語が語り継がれてきました。古代の文献では、人狼は「人のように振る舞う狼」あるいは「皮を入れ替えられる人間」として描写されています。イタリア人自身も、この生き物が元々人間なのか動物なのか確信を持てずにいました。イタリアでは人狼は「ルポ・マンナーロ(Lupo Mannaro)」と呼ばれ、古代には人間社会に紛れて暮らし、満月の夜になると恐ろしい姿に変身すると信じられていました。
イタリアでは、12月25日の夜は人狼にとって特別な夜だとされてきました。多くの言い伝えによれば、人狼は獣の姿で地上をさまよった罪により教会から呪いをかけられた男たちだといいます。ある伝説によると、ラグーサである司祭が人狼に襲われた際、怯えた司祭は木製の十字架で獣を突き刺しました。血を流した人狼は人間の姿へと戻り、幼い頃にかけられた呪いを解いてくれたことに感謝し続けたそうです。その呪いとは、満月の夜になると人狼に変身し、夜明けまで戻れないというものでした。またシチリア島では、「ルポ・マンナーロは3段以上の階段を上れない」と信じられており、長い階段を見つけて駆け上がれば命が助かるといわれています。
ルポ・マンナーロの伝説が地域によって様々だったように、呪いにかかった人間を治す方法も多彩でした。一つの方法は、人が人狼に変身しかけたとき冷水風呂に浸けるというもの。別の言い伝えでは、金属の鍵を投げつければ変身が止まるといわれます。さらに過激な方法としては、銀の弾丸で撃つ、銀の矢じりをつけたボウガンで射抜くといったものもあったのです。
ラリオサウロ――コモ湖の怪獣
ここで紹介するのは「ラリオサウロ(Lariosauro)」、イタリア版のネッシーです。イタリアの民間伝承によれば、ラリオサウロはミラノの北約30kmに位置するコモ湖に棲んでいます。コモ湖はヨーロッパ有数の深さを誇る湖でもあります。1946年11月、二人の猟師が湖を泳ぐ巨大な爬虫類のような生き物を目撃したと主張しました。それは赤い甲羅を持ち、全長約3.6メートルほどだったといいます。猟師の一人がライフルを発射すると、イタリアのネッシーはシューッという音とともに湖の中央部へ姿を消したのです。この生き物の名前は、1830年にコモ湖で化石が発見された古代の爬虫類「ラリオサウルス・バルサミ(Lariosaurus balsami)」にちなんで付けられました。
その後も湖では目撃情報が相次ぎます。1954年には父子が丸い鼻先と水かきのある足を持つ生物を発見。1957年8月には地元住民が再び怪物を目撃し、そのわずか1ヶ月後にはワニのような頭部を持つ動物が確認されたといいます。最後の目撃は2003年で、今度は巨大なウツボのような姿だったとか。一方、懐疑的な科学者ジョルジョ・カスティリオーニは、これらの目撃に対してより合理的な説明を提示しています。1954年の目撃はカワウソ、1957年はただの冗談、そして2003年は群れて泳いでいた無害な魚の群れだったというのです。
ベファーナ――イタリアのサンタクロース
イタリア最古かつ最も有名な伝説の一つが「ベファーナ(Befana)」です。少なくとも一部のイタリア人にとって、ベファーナはイタリア版サンタクロース的存在。良い魔女だとする人もいれば、独身の老婦人だとする人もいます。教会はこの伝説を快く思わず、独自の解釈を作り出しました――彼女は悪魔の母なる存在だというのです。ベファーナは1月6日の夜に現れ、良い子にしていた子供たちにプレゼントを残していきます。いたずらっ子には石炭のかけらだけ。イタリア人にとって1月6日は、クリスマスシーズンの終わりを告げる重要な日なのです。ベファーナは黒いショールをまとった老婆として描かれ、箒に乗って空を飛び、煙突から各家庭に入るため全身すすまみれになっているといわれます。肩には子供たちへの贈り物やお菓子が詰まった袋が担がれているのです。
では、この伝説はどのように生まれたのでしょうか。伝説によると、東方の三博士がキリストの御子を探す旅の途中、小さな家で道を尋ねることにしました。扉を叩くと、箒を持った老婦人が応対します。色鮮やかな衣装をまとった三人の男性が、キリストの御子への道を尋ねていたのです。婦人は彼らの話す意味が分からず、力になってあげられませんでした。旅立つ前に三博士は婦人にも同行を勧めましたが、彼女は「家事がたくさんある」と断ってしまいます。しかし彼らが去った後、自分の過ちに気づいた婦人は彼らを追いかけて旅立ちました。何時間探しても見つからなかったため、婦人は道行くすべての子供に菓子を配り、その中の一人がキリストの御子であることを願ったといいます。そして毎年、公現祭の前夜になると、ベファーナはキリストの御子を探し求めて旅立ち、良い子には贈り物を、悪い子には石炭を残していくのです。
ダフー――脚の長さが違う伝説の山羊
北イタリアには「ダフー(Dahu)」と呼ばれる伝説の山羊の物語が語り継がれています。ダフーは山山羊に似た動物ですが、左右で脚の長さが異なり、それによって険しい山地の斜面を上手に歩けるのだといいます。脚の形が様々であるように、伝説にも複数のバージョンがあります。一つは「レヴォジロス・ダフー(左回りダフー)」と呼ばれるもので、左側の脚が短く、反時計回りに斜面を歩きます。もう一つはオスの「デクストロジロス・ダフー(右回りダフー)」で、右側の脚が短く、時計回りに歩くといわれます。脚の違いと歩く方向の違いのおかげで、二頭はお互いの伴侶を見つけられるのだそうです。さらに、オスのダフーは睾丸を地面に引きずりながら歩き、その跡に残る匂いでメスが簡単にオスを見つけられるといわれています。オス同士もその匂いを頼りに遭遇し、優位性をかけて争いを繰り広げるのだとか。
実はダフーの神話は、もっぱらいたずらとして始まったものです。悪戯好きな人々によると、ダフーを捕まえるには二人必要で、一人は袋を持って山麓で待機し、もう一人はダフーの鳴き声を巧みに真似できなければならないといいます。山羊の後ろに立って鳴き声を真似ると、驚いたダフーはバランスを崩して坂を転げ落ち、待っていた相手のリュックの中に飛び込んでくるという仕組みです。もう一つの捕獲法は、ダフーが草を食べている場所に胡椒を挽くこと。胡椒の匂いを嗅いだダフーはくしゃみをして岩に頭をぶつけ、気絶するといわれています。当然のことながら、ダフーを実際に捕まえた人はまだ一人もいません。
邪視(マロッキオ)
イタリアでは邪視は「マロッキオ(Malocchio)」と呼ばれます。マロッキオへの信仰があるため、イタリア人は羨望や嫉妬心を抱く他人に良い知らせを簡単に話しません。試験や就職面接などの大切な出来事についても、誰かに醜い邪視を向けられるのを恐れて口外しないのです。こうした不運を遠ざける一つの方法は、赤いものを身につけること――下着であっても構いません! その他の方法としては、イタリアの角飾り「コルニート(Cornuto)」や手の形をした「マノ・コルニート(Mano Cornuto)」を身につけることが挙げられます。コルニートは唐辛子の形をしたペンダントで、サンゴまたは金で作られ、月の女神に捧げられる神聖なものとされています。マノ・コルニートは、人差し指と小指を立てて握り拳を作り、手が角のように見える形を指します。また、鉄でできたものに触れることも厄除けの方法とされます。今日でも、イタリアの車や窓、店や家のドアに角の形をしたお守りが掛けられているのを目にすることができます。
イタリア人たちは、良いことを自慢すれば不死の神々までもがその喜びを妬み、破滅を招くと信じています。赤ちゃんが生まれたときも、「かわいい」「美しい」と口にすることを控えるイタリア人は多く、これはマロッキオを招かないためなのです。
バダリスク――アンドリスタ村の森の怪物
バダリスク(Badalisc)は、イタリアのヴァル・カモニカ地方に伝わる伝説上の生き物です。山羊の皮で覆われた巨大な頭、大きな口、光り輝く目、そして二本の小さな角を持つ姿として描かれます。イタリア人たちは、バダリスクがアンドリスタ村周辺の森に棲み、村人たちを悩ませていると信じてきました。そのため毎年、公現祭の時期に村人たちはバダリスクを捕らえ、村へと連行します。一行は音楽隊と仮面の登場人物たちで構成され、「イル・ジョヴァーネ(若者)」、「イル・ヴェッキオ(老人)」、「ラ・ヴェッキア(老女)」、そして動物をおびき寄せる餌役の「若い令嬢」などが登場します。さらに太鼓を叩く年老いた魔女たち、背中のこぶを持つ「ウン・トゥルヴォ・ゴベット」が怪物と決闘を繰り広げ、ひげを生やした羊飼いたちも加わります。一行が村の広場に到着すると、バダリスクの「演説」が朗読されます。演説の内容は、村人の罪や企みといった村の噂話ばかり。バダリスクは愚かだとされているため、通訳が代わりに読み上げるのです。演説の後は歌や踊り、総踊りと祝宴が繰り広げられます。一日の終わりには、参加者たちがバダリスクのポレンタ(伝統料理)を食べます。祭りの間、バダリスクは常に名誉ある席に座ります。翌日、展示の後にこの生き物は解放され、次の公現祭まで森へと帰っていくのです。
伝統的には、この行列に参加できるのは男性のみ。古くは女性が展示に参加することはもちろん、バダリスクの演説を見聞きすることさえ禁じられていました。
テルニを苦しめた竜ティルス
イタリアで最も人気のある伝説の一つが、中世にテルニを包囲した竜「ティルス(Thyrus)」の物語です。ティルスは翼のある水の竜、あるいは蛇で、テルニ近郊の湿地に棲んでいました。住民や通りかかる旅人は、ティルスの邪悪な霊気のせいで病に倒れ、死んでいきました。人々は竜に怯えて暮らしていましたが、ついに長老会議が動き出します。彼らは解決策を見つけ、テルニと村人を救うことを決めたのです。国で最も勇敢な男たちが市庁舎に集められ、ティルスと戦い討伐するよう呼びかけられましたが、誰も危険を冒そうとしませんでした。名門チッタディーニ家の一人だけが名乗りを上げ、騎士として武装し、使命に向かったのです。ティルスとの激闘の末、竜はついに打ち倒されました。竜から解放されたとの報せを受けた村人たちは、戦いの場へと足を運び、祝賀は幾日も続きました。勇敢な男は英雄として讃えられ、ティルスが恐怖をふりまいていた土地を褒美として与えられました。この日を記念して、長老会議はティルスをテルニ市の紋章に加え、ラテン語で「Thyrus et amnis dederunt signa Teramnis」――「ティルスと川はテルニにその特徴を与えた」――という銘を刻んだのです。
伝説は往々にして実際の出来事や事実の比喩として存在しますが、ティルスの伝説もその一例かもしれません。「竜がもたらした死」は、かつてテルニの湿地帯で猛威をふるったマラリアで亡くなった数え切れない住民たちを物語っているのかもしれません。そしてティルスを討った英雄は、そうした疫病と戦うための土地の開墾を象徴しているのです。
チェレンツァの七つ首の竜
イタリア最南端の半島にある数多くの村々の中でも、伝説と神話に彩られた古い村がチェレンツァです。この村には約7千人の住民が暮らし、司教座(その遺構は今も残っています)と9つの教会を有していました。チェレンツァには16世紀に起源を持つ伝説があり、それは今日なお村人たちにとって大きな意味を持っています。
1528年11月9日、チェレンツァの村人たちは日課の水を汲むため、村の泉に列を作っていました。そこへ突然、七つの首を持ち火を吐く竜が現れたのです。村人たちは司教に助けを求めました。司教は、この竜は一年間毎日キリスト教徒を一人ずつ食らいつくし、並大抵の人間には討てないだろうと言いました。唯一それを成し遂げられるのは、一太刀でどんな恐ろしい獣をも斬り殺せる聖テオドロ・ダマセア(サン・テオドーロ)ただ一人だと。こうして村人たちの願いを受けた聖テオドーロは、チェレンツァの救済に同意しました。司教に率いられた村人たちが竜をねぐらからおびき出し、聖テオドーロは竜の目を潰して討ち取ったのです。感謝の念を込めて村人たちは聖テオドーロを町の守護聖人に選び、今日でも11月9日は英雄を偲ぶ祝日となっています。聖テオドーロに献呈された教会には、竜の七枚の舌を頭に乗せた聖テオドーロを描いた絵画が今も掲げられています。
なぜ今日も伝説は私たちに関係あるのか
神話や伝説は、ある文化の魂への窓口のようなものです。これらの古い物語は、文化の起源やアイデンティティとの結びつきを形成しています。衣服、食、建築、言語と同じように、物語は文化を過去につなぎ、何世紀にもわたって続いてきた旅路を映し出します。失われた文化や伝統を知る手がかりを与えてくれる物語もあるのです。
私たちが今も神話や伝説を読み続けるのは、そこに時代や文化を問わず普遍的なテーマが描かれているからです。古代の神話では、鎧をまとった騎士が竜を退治し、村全体を救いました。今日でも、同じテーマが現代の小説や映画の中に見ることができます。勇敢な一般市民が、自分の街や国を脅かすあらゆるものに立ち向かうのです。物語を通して、主人公は深く考え、創造的に工夫しながら悪と戦い、打ち勝たなければなりません。そして最後には善が悪に打ち勝つ――それこそが、私たち誰もがこの世界に望むことなのです。