* オーストラリア、シドニーのニューサウスウェールズ大学の歴史学の名誉教授であり著者であるイアン・ティレリスによる記事が、Aeon に掲載されました。イオンは、社会の現実、科学、哲学、文化に関する新鮮な答えと新しい視点を求めて、大きな疑問を投げかけるオンライン マガジンです。 NEWS 24/7 では、 新旧の問題について独自の考え方を愛する人向けに、 毎週記事を再公開しています。
著名人が「アメリカ例外主義」という言葉を使うたびに、一般のアメリカ人は私のウェブサイトに目を向けます。これは、「アメリカの例外主義とは何ですか?」という質問に対する簡単な答えの第 1 位です。私の最近の恩人は、2016 年 8 月 31 日の演説でこの用語を使用したヒラリー クリントンでした。私の Web サイトのトラフィックが増加しました。 2010 年近くまで、この用語を聞いたアメリカ人はほとんどいませんでした。それ以来、その使用は大幅に拡大しました。多くの人がその意味を理解していなかったにもかかわらず、このような品のない用語が 2 つの主要政党によって採用されたのは奇妙です。もちろん、根底にある意味を信じるためにこの用語を使用する必要はありません。しかし、このフレーズには、現在の乱用を理解するのに役立つ歴史があります。
アメリカの例外主義は、アメリカが他国とは「違う」と言うのと同じではない。それは単に米国が「ユニーク」であるという意味ではない。多くの国が根本的な特徴を共有しているとしても、人々と同じように、国もすべて異なり、ユニークです。例外主義にはそれ以上のものが必要です。それは、米国が他国を統治する法律や規則とは異なる歴史的道をたどっているという信念です。これがアメリカの例外主義の本質です。つまり、アメリカはより大きくて強力な国であるだけでなく、例外なのです。それは自由の担い手であり、「ヨーロッパ」と呼ばれるものよりも道徳的に優れています。ヨーロッパ内の違いや、「世界」がアメリカやヨーロッパよりも大きいという事実を気にする必要はありません。 「ヨーロッパ」対「アメリカ」という二分法は、アメリカの例外主義が形作られた試練です。
フランス人のアレクシス・ド・トクヴィルが1830年代にこの言葉を作ったと推測する人もいるが、ド・トクヴィルが実際にアメリカ社会を「優秀」と呼んだのは一度だけだ。彼は、アメリカ人には文化も科学も欠けているが、より高度な文化を提供してくれるのはイギリスのアングロサクソン人に頼ることができる、と主張した。これは、今日アメリカ人が言う「例外主義」の意味ではありません。
アメリカ例外主義はイデオロギーです。ド・トクヴィルは、米国の制度と道徳的態度を民主主義社会の構造的傾向として考察した。彼は米国の民主主義をイデオロギーとしては見ていなかった。彼にとって米国は、再現不可能な極端な文明状態ではなく、欧州の民主化の可能性を含む未来の前触れだった。彼は民主主義社会のモデルとして米国を研究しましたが、その考えが広まっているためにその仕組みを理解する必要がありました。
1900 年代初頭のドイツの社会主義者ヴェルナー・ソバルトがこの用語を作ったと信じている人もいますが、彼はそうではありません。ソバールトは、米国の資本主義とその豊かさにより、この国は一時的に社会主義の成長を受け入れられなくなったとだけ主張した。実際、1929 年にこのアイデアに名前を付けたのはヨシフ・スターリン、またはその追随者でした。米国の両主要政党がスターリン主義の用語を支持しようと競っているのは、確かに現代史の皮肉の一つだ。
正統派共産主義者は、アメリカの共産主義者ジェイ・ラブストンの異端的見解を非難するためにこの用語を使用した。 1920年代後半、ラブストンは、米国の資本主義経済はすべての共産主義者が待ち望んでいた革命の瞬間を促進しなかったと主張した。共産党はラブストンを追放したが、米国の彼の支持者や元トロツキストは例外主義という言葉を受け入れ、最終的には米国が社会主義発展段階を最終的に回避するだろうという考えを受け入れた。
1939 年の独ソ協定後、および冷戦後期において、これら米国のマルクス主義者の多くは古い政治規律を脱ぎ捨てましたが、米国の経済的成功によって自国の階級闘争が永久に埋もれてしまったという考え方を保持していました。 。自由世界の指導者として、「全体主義」ドイツに対する第二次世界大戦の主な勝利者として、そして世界で最も繁栄した経済国として、米国は偉大な国のように見えた。スタンフォード大学の著名な政治社会学者であるシーモア・マーティン・リプセットは、このアメリカの例外主義をもたらした多くの要因を調査することにキャリアを積んできた。リプセットは 2006 年に亡くなるまで、米国は他のすべての国の歴史的規則に従わないと主張し続けました。
ロナルド・レーガン以上に米国を偉大なものとして強化し宣伝した者はいない。ジミー・カーター大統領時代の怠惰やリチャード・ニクソンの罪を、アメリカ人ができる最善のこととして受け入れることを拒否し、レーガンは輝く「希望の光」としてのアメリカのイメージを宣伝した。この言及は、マサチューセッツ湾植民地の総督ジョン・ウィンソープによる 1630 年の説教に由来しています。ウィンソープは、マサチューセッツに向かう新たなピルグリム入植者たちに、ピューリタニズムという狭い道を忠実に守るよう勧めていた。
レーガンとその追随者たちは、このピューリタンの差し止め命令をアメリカの例外主義と誤って解釈し、原文に「光沢」を加え、この言葉に明らかに異なる意味合いを与えた。ウィンソープは国家について言及しているのではなく、むしろイギリスのプロテスタント信者の独特のコミュニティについて言及していました。特に、ウィンソープの説教は何世紀にもわたって無視されてきました。それは 1940 年代になって、ピューリタン思想の精神的な回復に取り組んでいたハーバード大学の学者たちの手によって初めて復活しました。ハーバード大学のアメリカ主義者の影響を受けたハーバード大学の学生だったジョン・F・ケネディは、1961年のスピーチで「希望の光」という言葉を使った。しかし、「希望の光」としての米国という考えは、レーガン大統領が国の再建を目指していた 1970 年代から 80 年代にかけて政治的レトリックに実際に定着しました。
間違いなく、レーガンは米国を偉大な国とみなしていました。しかし、例外主義の言葉は神ではなくマルクス主義から来ています。世界を導くことを目的とした道徳的に優れた独自の文明という考えが、正統的な「教義」の旗印となったのはつい最近の 21 世紀になってからです。 9/11 の直後、ジョージ W. ブッシュとその支持者の演説は、新たな論争によって米国の急進的な独自性を再確認しました。私たちは皆、この話を聞いたことがあるでしょう。イスラムのテロリストは私たちの「自由」を憎み、この素晴らしい遺産に嫉妬してアメリカ人を殺そうとしたのです。
2007 年から 2010 年にかけての世界金融危機は、9/11 後の地政学的混乱に拍車をかけました。米国経済は1990年代から2000年代初頭にかけて成長したが、レーガン政権時代に拡大し始めた経済格差はさらに悪化した。 1945 年以降、学者たちがアメリカ例外主義を一貫した教義として初めて主張したとき、この考えはアメリカの世界的な軍事的および政治的覇権とも関連付けられていました。レーガン時代から前の 2 世代では、アメリカ人はそれほど繁栄しておらず、アメリカの例外主義は軍事的覇権とのみより密接に関連するようになっていました。
実際、ディクラインはアメリカ例外主義というイデオロギーの創始者です。米国の状況がそれほど例外的ではないと思われるほど、例外主義の擁護者は正統性を主張するようになる。国が紛れもなく強く、国民が繁栄していた頃、アメリカ人は指針となる「教義」を集合的に要求しなかった。アメリカ人の運命が共通の国籍ではなく、居住地に大きく左右されるこのような二極化の時代においては、アメリカ例外主義というイデオロギーの正統性が政治レベルで浮上している。以前はあいまいだった学術用語が、政治的議題を求める声を上げるようになりました。
ヒラリー・クリントン氏が例外主義の流れに加わると、彼女はドナルド・トランプ氏が拒否する政治的合意を反映することになる。アメリカを再び偉大にしたいと願うトランプ大統領は、現在は「偉大」ではないし、かつても偉大ではなかったということを暗黙のうちに認めている。共和党はもはやアメリカ例外主義の主な支持者ではない。しかし、民主党がその役割を引き継ぎ、例外主義の言葉が党と国を結集させ続けています。