オーストラリアの作家にして活動家、フェイス・バンドラー(Faith Bandler、1918年~2015年)。彼女はアボリジニの市民権獲得を目指すキャンペーンを組織し、先住民に対して犯された歴史的な罪の承認のために生涯を捧げました。
「ブラックバーダー」たちの影
フェイス・バンドラーは1918年9月27日、イドア・レッシング・フェイス・マッシング(Ida Lessing Faith Mussing)という名で、オーストラリア南東部ニューサウスウェールズ州のタンブルガムに生まれました。1788年に始まったイギリスによるこの大陸の植民地化は、現地の先住民や近隣諸島の人々に対する数々の虐殺とあらゆる種類の犯罪を伴うものでした。1901年に成立したオーストラリア連邦のもとでも、20世紀初頭にはアボリジニや南太平洋諸島出身者への虐待と差別が依然として日常的に行われていました。
フェイスの家族の歴史もまた、こうした虐待に深く刻まれており、それが後の彼女の活動家としての歩みを形作ることになります。父ウォクヴィー・マッシングコン(Wacvie Mussingkon)は、1883年、13歳のときに現在のバヌアツにあたるアンブリン島で誘拐されました。いわゆる「ブラックバーダー(blackbirders)」と呼ばれる者たちは、島々の住民をさらって、強制的に――あるいはわずかな報酬のため、もしくは最後まで支払われることのない賃金のために――オーストラリアのサトウキビ農園で働かせていたのです。この慣行は1872年以降、公式には違法とされていましたが、実態としては当局にある程度黙認されていました。
後にピーター・マッシング(Peter Mussing)として知られるようになった父は、ついに逃走に成功し、アングロ・インド系の女性と結婚しました。二人の間には8人の子どもが生まれます。夜になるとウォクヴィーは、自らが誘拐されサトウキビ農園で強制労働を強いられた体験を、語りとして、また囲炉裏の灰に描いた絵として子どもたちに伝えました。それは同時に、娘の心に反骨の種を蒔く行為でもあったのです。ウォクヴィーはフェイスが5歳のときに亡くなりました。少女は数年間学校に通った後、16歳でシドニーへ移り、仕立て屋の見習いとして働き始めます。
活動家としての出発点
第二次世界大戦中、フェイス・マッシングと姉妹のキャス(Kath)は「オーストラリア女性土地軍(Australian Women's Land Army)」に参加しました。これは、戦場へ赴いた男性に代わって女性を農業分野で働かせることを目的とした組織です。しかし、アボリジニ系の女性労働者は白人女性より低い賃金しか支払われないという不公平がありました。
戦後、フェイスは同一賃金を求める運動に身を投じ、シドニーの左派平和活動家のサークルに加わります。その中で彼女はマーガレット・ウォーカー舞踊団(Margaret Walker Dance Group)に所属し、1951年にベルリンで開催された世界青年学生祭典に出演しました。彼女は、アメリカ南部諸州の人種隔離を歌った詩に基づく「アボリジニの少女の踊り」という作品で主役を務めています。
ドイツからの帰国後、フェイスは技師のハンス・バンドラー(Hans Bandler)と出会います。ハンスはオーストリア出身のユダヤ人で、戦時中にダッハウとブーヘンヴァルトへの強制収容を経験した後、脱出してオーストラリアへ避難してきた人物でした。二人は1952年に結婚し、1954年生まれのリロン(Lilon)と、その後養子に迎えたアボリジニの子どもピーター(Peter)の二人の子どもをもうけます。ハンスはフェイスの活動にとって精神的な支えであるだけでなく、経済面でも大きな後ろ盾となりました。
1967年の国民投票という金字塔
1950年代から、フェイス・バンドラーはアボリジニの権利擁護に本格的に取り組み始めます。活動家パール・ギブス(Pearl Gibbs)との出会いを機に、彼女はバート・グローブス(Bert Groves)、グレース・バーズリー(Grace Bardsley)らとともに「アボリジニ・オーストラリア fellowship(Aboriginal-Australian Fellowship)」の創設に参加しました。さらに「アボリジニ振興連邦評議会(Federal Council for Aboriginal Advancement:FCAA)」にも深く関わり、後に書記長を務めています。
そうした中、フェイスはパール・ギブス、ジェシー・ストリート(Jessie Street)とともに、アボリジニを差別するオーストラリア憲法の条項を廃止するための国民投票を実現させる決定的に重要なキャンペーンを展開しました。問われたのは、アボリジニを国勢調査に計上すべきか、そして連邦政府がアボリジニに関して立法権を持つべきかという2点です。大規模な署名活動や数多くの集会・公開ミーティングを含むキャンペーンの末、1967年の国民投票では賛成票が90.77%に達しました。この圧倒的な勝利は、アボリジニの市民権と白人市民との平等の承認として広く受け止められました。
作家としての第二の人生
1970年代に入ると、FCAA内部で、フェイス・バンドラーのような非アボリジニ系メンバー(父がアンブリン島出身、母がアングロ・インド系)の役割をめぐって意見の対立が表面化します。そこで彼女は、父の歩んだ歴史と、太平洋の近隣諸島の人々の歴史、とりわけサトウキビ農園においてオーストラリアの経済発展に果たした彼らの役割についての研究へと向かいました。
1975年、フェイスは約1世紀前に父が誘拐されたアンブリン島を訪れます。現地で親族と出会った彼女は、ブラックバーダーたちに奪われた生活やサトウキビ農園での日々についての証言を集めました。これらの証言と父の語り、そして自身の経験をもとに、フェイスは数冊の著作を発表します。父について綴った『Wacvie』(1977年)、児童向けの『Marani in Australia』(1980年)、兄弟ウォルターとオーストラリアにおける二つの文化のはざまでの成長を描いた『Welou, My Brother』(1984年)、さらに1967年の国民投票キャンペーンを記録した『The Time was Ripe』(1983年)と『Turning the Tide』(1989年)です。この研究を通じて、フェイスは南太平洋諸島出身オーストラリア人の権利を求める運動にも力を注ぎ、当時ほとんど否定されていたブラックバーダーによる犯罪の歴史的承認を訴え続けました。
広く知られる公共的人物となったフェイスは、平等な権利のための功績により数多くの栄誉を受けました。オーストラリア勲章(Order of Australia)の一員となり、1997年には人権メダル(Human Rights Medal)を受賞しています。ちなみに1976年には、大英帝国勲章(Order of the British Empire)の叙勲を辞退してもいました。
フェイス・バンドラーは2015年2月、96歳でこの世を去りました。それは夫の死から6年後のことでした。