全国ソーリーデーとは何ですか?
National Sorry Day はオーストラリア人を集めて、オーストラリアの歴史における暗黒時代の生存者を追悼します。正式には国家治癒の日として知られるこの祝日は、盗まれた世代のメンバーの経験や、オーストラリアのアボリジニと非アボリジニの関係の現状について誰もが話し合うことができます。オーストラリアという国は、イギリス人入植者がシドニーの海岸に到達し、この国をイギリスの領土であると宣言したときにその名前が付けられました。それ以前に、オランダの探検家がニューオランダという名前を付けました。しかし、ヨーロッパ人が到着する前に、この国にはすでに元の住民が付けた名前が付けられていました。主にアボリジニの文化と芸術で栄えました。それはすでに古代のメロディーと儀式の踊りの音に合わせて振動していました。これらの国々の文化的豊かさが多くの歴史的でトラウマ的な出来事によって踏みにじられてきたため、全国的な追悼の日は義務以上のものとなっている。
免責事項:この記事の目的は、オーストラリアのすべての先住民を団結させようとすることではありません。それどころか、私たちはすべての先住民族が独自の文化、認識、物語、そしてもちろん名前を持っていることを認識しています。この記事は、現在のオーストラリアにおけるアボリジニの現状を、彼らの歴史に照らして考えるために書かれました。
全国謝罪の日
全国 Sorry Day の日付と内容
1930 年代後半、英国植民地化の猛攻撃によって引き起こされた何世紀にもわたる抑圧と、白人限定の議会に反対するさまざまな組織化の試みを経て、アボリジニおよびトレス海峡島 (ATSI) はオーストラリア先住民進歩協会の人々を結成しました。同協会は、オーストラリアデーと同じ1月26日を、オーストラリアの土地の植民地化に対する追悼と抗議の日と宣言した。アボリジニ進歩協会の会長であるジャック・プラッテンの言葉は、この日付の重要性を明らかにしています。 「ジャック・プラッテンは、植民地化の始まりから現在に至るまでのアボリジニ国家を一文で説明しました。
土地から追放され、集団で殺害され、人間性を剥奪され、家族から引き離され、制度的に差別されている...ATSIの人々は、植民地化による数え切れないほどの世代にわたるトラウマという重荷を負わなければなりませんでした。こうした傷がまだ癒えていないため、もう一つの国家日である「National Sorry Day」が追悼の日よりも目立つようになった。 1998年以来、オーストラリア人は「チェア・ジェネレーションズ」の犠牲者に敬意を表し、5月26日にナショナル・ソーリー・デーを祝ってきました。オーストラリアの歴史におけるこの暗いエピソードは、1970 年代にはまだこの習慣が存在していたため、ほんの数十年前に遡ります。 5 月 26 日は、 Bring Them Home のリリースにちなんで選択されました。 1997年の報告書は、盗まれた世代というテーマを扱った論文で、1920年代にATSIの家族に加えられた一連の組織的な誘拐と引き離しを示している。
伝統
National Sorry Day は、2005 年に National Day of Healing Day に改名されました。これを祝うために、オーストラリア人はアボリジニの芸術や文化の美しさを共有できる行進や式典を組織しています。また、盗まれた世代の問題について議論し、英国植民地化の犠牲者を追悼するスピーチを行う人も少なくありません。しかし、ナショナル・ソーリー・デーは和解の道への一歩にすぎません。まだ多くの作業が行われていません。
全国ごめんなさいの日のお祝い:失われた世代への謝罪
植民地化、占有、非人間化
1788年に入植者がシドニー・コーブに到着すると、アボリジニと彼らとの関係はそれほど深刻ではなくなりました。ほとんどの場合、先住民は新参者を無視した。ただし、彼らは時々イギリス人にオーストラリアの環境に適応するための援助を提供しました。入植者の数が増えるにつれて、こうした状況は悪化した。アボリジニはすぐに、イギリス軍がますます多くの土地、水、天然食料資源、そして彼らの繁栄に必要な自由な移動手段を占領していたため、この領土内で両方の文化が共存できないことに気づきました。 1790年、エオラ一族は入植者に対する攻撃を組織し始めた。 1810年にラクラン・マッコーリーが知事に就任すると事態は悪化した。アボリジニにヨーロッパ文化への同化を強制する試みが何度か失敗した後、彼はイギリスの支配に抵抗するアボリジニの射殺を合法とした。
土地の処分が計画的に行われるようになった。そしてアボリジニは土地を失い、食糧資源の不足により人口が減少しました。伝染病とアルコールの導入は、先住民の精神と肉体の健康をさらに破壊しました。性的暴行や奴隷制度に加えて、アボリジニの氏族に対する虐殺がますます一般的になりました。イギリス人はますます暴力的な方法（銃で撃ったり、毒を盛ったり、崖から突き落としたり）を使用していたため、伝統的な武器や槍を散弾銃と比較することはできませんでした。暴力は 1932 年から 1934 年にかけて起こったカレドン湾危機で転換点に達しました。
「 20 年も経たないうちに、私たちは彼らを地球上からほとんど一掃してしまいました。犬のように撃ち落としてきました。 […] 私たちは彼らを自分たちの土地で追放し、完全に絶滅させるために急速に移送しています。 」 - エドワード・ウィルソン、1856 年 3 月 17 日。
非人間化:権力者が精神をリラックスさせるためのツール
入植者たちは犯罪行為と土地の押収を正当化するために、暗黙的または明示的に非人間化の手段を使用しました。実際、オーストラリアでは、入植者が疑似科学的な人種理論を使用して、ATSI人間を亜人種として確立しました。したがって、アボリジニの中には、生物学者が植物や動物について話す方法を思い出させる「オーストラリアの先住民」という用語を嫌う人もいます。人々の集団を非人間化し、犠牲を払うという残酷な戦略により、入植者は先住民族の権利を否定することができました。この見解により、彼らは土地を獲得し、社会を先住民に押し付け、千年の間に文化の重要な部分を消去することができました。
非人間化は、入植者が自分たちの犯罪を合理化するのに役立っただけではありません。それはATSIの人々の精神を打ち砕くという目的も果たした。実際、非人間化の目的は、先住民族に独自の自分自身のイメージを押し付けることでした。このような扱いは、今日でもオーストラリアの集団精神に影響を与え続けています。世界中のアボリジニやその他の先住民族は、人間としての誠実さに対する敬意の欠如に苦しみ続けています。彼らの健康と幸福は依然として無視されています。これは、オーストラリアのアボリジニ女性、カナダの先住民族、その他多くの少数民族の出生死亡率に反映されています。 「原始文化」や「未開人」などの固定的な用語は、今でも私たちの現代の語彙を悩ませています。
盗まれた世代
1905 年代から 1970 年代まで、オーストラリアは他ならぬ政府によって組織された邪悪な先延ばしプロセスの舞台でした。この期間中、オーストラリアの教会と政府機関は主に「福祉」を目的として、数千人の「半キャスト」および完全な先住民族の子供たちを家族から引き離した。 1886 年に、2 つの議会法、 ビクトリア朝のハーフキャスト法が制定されました。 および西オーストラリア州先住民保護法 、より良い生活の質を与えるために、「ハーフキャスト」の子供たちの除去を正式に許可しました。 「ハーフカースト」という用語は、アボリジニとイギリス系の異人種間または混合の子供たちを指しました。実際、オーストラリア議会は、ATSI の家族には最良の条件で子供を育てる機会がないと考えていました。 ATSI コミュニティは消滅に近いと考える人さえいました。したがって、彼らは先住民族の、いわゆる「純血」の家から混血の子供たちを排除したいという願望を持っています。
「政府…なぜ彼らはそんなことをしたのですか？なぜ彼らは私たちを連行したのですか？ 「- ハロルド・ハリソン、盗まれた世代の生き残り。
この分離がアボリジニとトレス海峡諸島のコミュニティに大きな傷を与えるという事実にもかかわらず。 1905 年に先住民法が制定されたとき、ASTI の両親は事実上、家族を持つ権利を失いました。 彼らの後見人から奪った。したがって、彼らの子供たちは正式な州の部門となり、希望通りに採用されることができました。家族から引き離された子どもたちは、家で暮らし、家事か農業を学ばなければなりませんでした。そうすれば、彼らは白人家族のために（通常は無給で）どのように働くかを早い段階で知ることができるでしょう。彼らの文化をさらに放棄するには、彼らは自分たちの言語を話すのをやめ、新しい名前で活動しなければなりませんでした。多くの人は恥と自己嫌悪の中で成長することになりました。このプロセスは1969年にニューサウスウェールズ州が先住民福祉委員会を廃止したことで終了した。残念ながら、それはより陰湿な形で現代社会に残っています。
世代間で受けたトラウマに応えるための全国ごめんなさいの日のお祝い
2008 年 2 月 13 日、オーストラリアのケビン・ラッド首相は盗まれた世代に対して正式に謝罪した。しかし、それは何を意味するのでしょうか？実際、これはASTIオーストラリア人にとって歴史的な転換点となる。奪われた世代のエピソードは、先住民とトレス海峡諸島民に大きなトラウマを引き起こした。人を引き裂き、家族や文化から引き離すという行為は完全に暴力的であり、治癒するのは非常に困難です。ジェノサイド条約によれば、家族の組織的な分離はジェノサイドの定義の一部です。衝撃的な殺人事件を受けて、オーストラリア政府はより暗黙的な文化破壊の手段に訴えているようだ。この方法は、数世代の子供たちに治らない傷跡を残しました。
拉致された多くの子供たちがグループホームで悲惨な生活を送っていた。より良い教育を受ける代わりに、多くの人が性的虐待を受けたり、殴られたり、無視されたりしました。誘拐を正当化するために、福祉当局はしばしば子供たちがシラミに感染しているか栄養失調であるかのようなふりをし、それが両親をさらに疎外させた。赤ん坊のときに引き取られた子どもの中には、家に保護のためにしがみつく使命やグループがあるだけで、実の家族を知らずに何十年も過ごすことがあります。決して会わない人もいます。トレス海峡島の住民にとって、そのような経験からの癒しは非常に困難であることが判明しました。残念ながら、同様の現象は現在でも発生しています。実際、 西オーストラリア州地域社会省と保健省 は、2012 年から 2017 年の間に、在宅医療サービスに預けられたアボリジニの子どもの数が、子ども 1,000 人あたり 46.6 人から 1,000 人あたり 56.6 人に増加したと報告しています。
「どうすればいいのか分かりませんでした。とても動揺していました。すると彼らはこう言いました。『さあ、誰かに会ってほしい』と。そして、隅っこに小さな女性が座っていました。そして私は彼女の顔をまっすぐに見て、「なんと、私は彼女に似ている！」と思いました。 リタ・ライトが母親と再会したときの証言からの抜粋。
国家的な言い訳が本当にオーストラリアに変化をもたらすことができるのでしょうか?安全ではありません。奪われた世代を認め、意識を高めることは、アボリジニのコミュニティが過去の傷を癒すのに役立つ可能性が高いですが、今日のオーストラリアの問題を消すことはできません。
貧困と不平等
多くの無権利グループと同様、オーストラリア先住民とトレス海峡諸島の住民は、多数派と同じ生活の質を享受できません。彼らは教育や雇用が低く、貧困にさらされやすいと報告しています。 2016年には、オーストラリアのアボリジニおよびトレス海峡諸島民の31％が貧困線以下で生活していると報告された。多くの人は、何十年にもわたる強制的な隔離が直接的にアボリジニのコミュニティの貧困の増大につながったと信じています。
健康上の問題
アボリジニ文化の破壊は、悪である病気から始まりました。ヨーロッパ人は多くの伝染病を持ち込み、先住民の大多数を絶滅させました。残念なことに、この悪の幻影は現代にも尾を引いており、オーストラリア先住民アボリジニの健康は依然として厄介な問題となっています。 ATSI オーストラリア人の平均余命は、非アボリジニのオーストラリア人よりも短いです。また、乳児死亡率や出産時の死亡率も高い。 2019年、ギャップ解消イニシアチブは、平均余命の差が縮まるどころか拡大していると報告した。そして、2019年に実施された別の研究では、盗まれた世代のメンバーは不安、うつ病、PTSD、または自殺傾向を抱える可能性が高いことも示されています。一方で、かなりの数の人が家族関係の点で不安定であることが判明した。
アボリジニ文化への配慮の欠如
歴史は、先住民族ではないオーストラリア人の ATSI 隣人に対する見方を形作ってきました。植民地化と同化により、ヨーロッパ中心の枠組みの外で社会を見ることがますます困難になっています。歴史的に、政府はアボリジニとトレス海峡諸島のオーストラリア人の文化的複雑さを消去するために多大な努力を払ってきました。たとえば、アボリジニの芸術は、多くの人が正しいレンズを通して考えることができなかったため、長い間無視され、誤解されてきました。ヨーロッパ人は、すでに豊かではあるが異なる文化を発展させた世界に自分たちの見解を押し付けてきました。さらに緊急なのは、ウィラジュリ語などの特定のアボリジニ言語が絶滅の危機に瀕していることです。 2017年、オーストラリア・ニューサウスウェールズ州はアボリジニ言語法を施行し、最終的にアボリジニ言語の重要性を認識しました。オーストラリア政府が講じた保護措置が、ゆっくりではあるものの、アボリジニ言語の存続にプラスの効果をもたらすことを願っています。
過去の間違いを認めて謝ることの重要性
National Sorry Day は、各国政府が自らの犯罪（特に人道に対する罪）を謝罪する必要性についての対話を開始します。 1970 年 12 月 7 日、ドイツのヴィリー ブラント首相はゲットーの英雄記念碑の前にひざまずき、ワルシャワ ゲットー蜂起の犠牲者に謝罪しました。彼のジェスチャーは歴史を作りました。人々の痛みと闘いを認め、心からの謝罪をするという行為が、癒しへの唯一の第一歩であるように思えます。特定のコミュニティでは、犯罪が行われたことを誰も認めなかったため、これまで適切な謝罪が受けられていません。 「慰安婦」問題をめぐっては、日本政府をめぐってこうした論争が巻き起こっている。あるいは、米国政府がアフリカ系アメリカ人の奴隷の子孫に補償を提供することに消極的であること。これは、歴史を正しく認識することなく、人々は和解に向かうことはできないことを証明しています。
アボリジニとトレス島出身のオーストラリア人にとって、平等への道は長く、障害に満ちています。と言い訳がなされたが、アボリジニ部族の虐殺など他の犯罪はまだ認められていない。このテーマは依然として非常に物議を醸していますが、だからこそ、それについての議論に参加することが必要以上に必要なのです。
先住民族と、盗まれた世代を生き延びたトレス海峡諸島民についての証言を聞くには、https://www.stolengenerationstestimonyes.com/ にアクセスしてください。