ヴィラール コルドバ神父 (1935 年)、リマ県における最も重要な考古学研究の 1 つ、リマ地域の古い人口のほとんどがアイマラ起源であることを文献学的に証明しています。彼によれば、リマ文化の集落の名前の語源を分析すると、それらはアイマラ語の表現であることが示されています。たとえば、セラ・ワラ（カラバイロ）、コパ・カバナ、コリーク、カハマルキージャ、ラティ、ワチパ、マランカ、ワカなどです。ワラ、チュクイトなど
政治組織: リマの政治組織のタイプを特徴づけるためにさまざまな研究者の間で一致した見解はありませんが、農村部の住居のグループ、孤立した小さな建物、中型の建物からなる集落の階層に表される強力な社会的差別化があったことを確認できます。 2 つまたは 3 つの建物からなる規模の中心、いくつかのピラミッド、広場、農地、住宅群などを備えた広大な都市集落。リマ社会が高度な発展レベルに達し、中央集権的な州政府を持っていた可能性が非常に高い。リマ社会の最大かつ最も複雑な場所であるマランガのような大規模な集落は、渓谷の小規模なキュラカスゴを支配していただろう。そしてこの複合施設の中で、ワカ サン マルコスは最も大きく複雑な建物でした。
経済団体: 田畑の永続的な灌漑と住民への水の供給を確保するために、「リマス」はリマック渓谷で 2 つの記念碑的な水力工学工事を実施しました。これらは今日でも使用されています。リオ・スルコは、リマック川の水をアテからサンティアゴ・デ・スルコ、ミラフローレス、バランコを通ってチョリージョスまで運びます。ラ・ビクトリアからマランガまで水を運ぶワティカ運河。これらの工事は、西暦 500 年から 700 年にかけての最後の時期、いわゆるマランガに行われました。 6 世紀の干ばつと 7 世紀のエルニーニョ現象による降雨量の増加が、そのような作品にとって決定的な刺激となった可能性があります。
文化的表現:
A.- セラミック:
リマ陶器は、主に黒、白、赤で装飾された儀式用の陶器です。リマ陶器の最終段階では、赤、オレンジ、グレーが優勢でした。赤またはオレンジの背景に黒の縁取りで白で描かれた、セラミック全体を占める抽象的な幾何学模様が描かれています。典型的なデザインは、三角形の頭を持つヘビや魚で、バンドで作られた胴体とインターロッキングと呼ばれる技術で側面が鋸歯状になったものが点在しています。このデザインに沿って、円または円盤のジグザグの帯が表示されます。乳房形のピッチャーと平らな縁を持つポットが主流です。ブリッジハンドル付きの単一注ぎ口容器。プラヤ グランデ時代、リマ族は黒、赤、白の陶器を作りました。一方、マランガ時代の陶器は、前の時代に存在していた黒、赤、白の色に、新しい色、つまり灰色が追加される典型的なオレンジ色のスリップまたは背景によって特徴付けられました。以下は、プレ リマ陶器とリマ陶器の 3 つの優れたスタイルの概要です。
1. - 赤地に白のスタイル: 器の自然な赤地に白で描かれた装飾が特徴です（器の表面を白い絵の具で覆い、その上に黒と赤の線で装飾するという様式もありました）。セラミック標本の外観は粗雑で、シンプルで幾何学的な装飾が施されています。最も一般的な形状は、首が短いほぼ球形のポット、皿、ボウル、小さなピッチャーなどです。
形、色、デザインが典型的なリマ文化のワコ。 2.- インターロッキング スタイル:(インターレース) 魚や蛇などの一連の様式化された図形が絡み合い、線と点の幾何学図形として主な装飾モチーフとなっているのが特徴です。彼は、赤いスリップの背景に白、赤、黒（トリコロール）の色を使用しています。代表的な形はカップ、ポット、グラスなどです。
3.- マランガ スタイル: 透かし彫り、絡み合う魚、交差する線、三角形、円、白い点などの装飾が特徴です。オレンジスリップの背景に赤、白、黒、グレー（四色）の色が使用されており、薄く、光沢があり、明るいです。セラミックスの形状は非常に多様ですが、その中にはいわゆるレンチキュラー形状があります。その最終段階はニエベリア スタイルとして知られています。
猫を表現したリマ文化の彫刻ワコ。 B.- アーキテクチャ: リマの建築は、版築も使用されましたが、「アドビトス」と呼ばれる小さな日干しレンガで作られた大きなピラミッド型の建物の存在によって区別されました。リマ中期以降、猫や擬人化された幻想的な生き物を描いた壁画を描いたシヨンのセロ・クレブラスやリマックのマランガなどの遺跡が目立ちます。リマ後期からは、リマック川のマランガやプクヤーナに加えて、カハマルキージャやカタリナ・ワンカなどのリマック川中流域の集落も訪れます。建設技術（壁の建設に泥やカビを使用し、平行六面体の形をした小さな日干しレンガを使用し、これらを棚の上の本のように壁に配置しました）。広場と隣接する住宅地を中心に構成された記念碑的な建築複合体のデザイン。リマのピラミッドの建設に使用された技術は次のとおりです。アドビトスで四角形を構築し、内部を石と土で満たしました。これらの「クォーターフィラー」のいくつかが結合してプラットフォームを形成しました。これらを重ねるとピラミッドが形成されます。C.- 葬儀の習慣: リマ族が実践していた葬儀の習慣（彼らは遺体を背側または腹側に広げて埋葬したが、これは遺体を折り曲げた姿勢で置くというすでに古代からの伝統を突然破った事実である）は、死者を崇拝していた（オルフィズム）ためである。彼らは、死者を体の両側に腕を伸ばした姿勢で、無地の布に包まれた葦の床に横たわって埋葬する習慣がありました。頭の側面には器や瓢箪をお供え物として置きました。 (Kroeber 1954; Falcon と Amaador 1997)。アンコン近くのプラヤ・グランデで発見されたものなど、最も豊かな埋葬品には、ジャングルのオウム、エクアドル海産のスポンディラス、ローズクォーツ、ジェダイト、ターコイズ、ラピスラズリ、黒曜石が含まれていました（Stumer 1953-1957）。 2 つの埋葬形式が見つかっています。
一般的: 遺体は1枚または2枚のマントで覆われ、いくつかの家庭用品が添えられ、水平に置かれ、深さ1メートルまたは1.5メートルに埋められました。
ワカ・プクヤーナ・リマ文化における埋葬の種類 
特別: 遺体は棒や葦で作られた担架（担架またはポータブルベッドのようなもの）の上に置かれました。故人の位置は時期によって異なります。リマの前の段階、いわゆるバニョス・デ・ボザ（「赤の上に白」）では、位置は横向きです。次のステージまたはプラヤ グランデ (「連動」) では、体を腹側位置 (うつ伏せ) に置き、担架を背中に置きます。そして最終段階、つまりマランガでは、彼は背を向けて（仰向けに）置かれ、さまざまな装飾が施されたマントに包まれ、さまざまな家庭用や戦争用の道具を持ち、おそらく彼の名誉のために犠牲になった別の死者を伴っています。
リマ文化の埋葬パターン (ワカ プクヤーナ遺跡博物館内) D.- テキスタイル: 織物もリマの人々の重要な活動でした。綿繊維とラクダの毛が広く使用されました。一般的な装飾は陶器に見られるものと同じで、魚、蛇、さまざまな絡み合った線の図です。マランガ時代には、陶器に比べてより多くの色が使用されます。青、灰色、緑、茶色、さまざまな色合いの赤が表示されます。当時、室内装飾品も登場し（中部海岸で初めて）、錦織と塗装された布地も登場しました。E.- フェルト アート: フェザーアートはリマの人々の特徴的な芸術活動の一つでした。それは、さまざまな色（赤、緑、黒、青、黄色）で塗装または選択された羽を固定することで構成され、マントに並外れた美しさを与えるデザインスキーム内で縫い付けられました。羽毛は主に海鳥、オウム、コンゴウインコ、およびアンデス間の渓谷に生息する他の種のもので、商業取引によって入手されます。これらの羽毛の織物は、カルトまたは政府を担当する紳士専用のものでした。
F.- 図像
リマの図像で最も一般的なデザインの 1 つは、強く幾何学的に絡み合った蛇からなる、いわゆるインターレースまたはインターロッキングです。 Escobedo と Goldhausen (1998) は最近、次のデザインを特定しました:
タコ: それは頭または顔の形をした人物で構成されており、いずれの場合も色は白く、体はありません。六角形と台形の間の形をしており、丸い目と頭に6つの付属物があり、場合によっては蛇のように見えます。それは素晴らしい存在でしょう。
リマの中鉢に描かれたタコのモチーフ。 MNAAHP コレクション 笑顔: セロ クレブラスのように、陶器、織物、壁画で表現されています。六角形の顔で、2 つの目、鼻、歯が見える四角い口で構成されています。タコの場合と同様に、顔から蛇状の付属肢が現れます。
「笑顔」の神を描いた壁画の複製 ひし形: それは蛇の中に配置された菱形の幾何学的な図形です。リマ後期には、これらの図像的なモチーフは姿を消し、容器の装飾では色付きの線で描かれた螺旋や同心三角形の図形が主流になりました。同様に、蛇の象徴化はスパイラル デザインによって行われます。
セロ・クレブラ島のリマ中部の船に描かれたエル・ロンボのモチーフ F.- リマ文化の衰退: 発掘されたリマの建造物はすべて、西暦 8 世紀に放棄されたことを示しています。その原因は自然災害、またはワリスのような破壊的な外国の侵略であると理論化されました。しかし、遺跡は、それが正確な規則を完全に尊重した公共スペースの組織的な閉鎖であったことを示しています。ピラミッドの頂上の中庭やその他の建造物は、意図的に埋め立てられて埋められました。アクセスは日干しレンガの壁、粘土ブロック、または石で密閉されました。すべての閉鎖と放棄のケースが同時に同じ理由で発生したかどうかはわかりません。おそらくそれは、マランガ期の各宮殿の最後の住民の死に関連した儀式であった可能性があります。いずれにせよ、埋葬やその他の人間活動の証拠は、ティワナクやナスカに由来するデザイン（ビニャケ、パチャマック、アタルコ様式）で飾られた船や織物が中央海岸に広がったときに、リマの公共建築が放棄されたことを示しています。地元の陶芸家もこれらの表現を採用することがありました（ネヴェリア様式）。中央権力の崩壊を描いたこの図は、地元のスタイルであるニエベリアが他の南部のスタイルとともにランバイェケに広がったことと対照的です。おそらくリマのエリート層の代表者の何人かが他のワリグループに加わり、北部の征服に参加したと考えられる。その時までに、パチャカマック聖域はすでに何千人もの巡礼者にとっての魅力の中心地として重要性を増していて、そこから同名の神の崇拝がアンデス世界全体に広がりました。おそらく、リマとワリの領主の間の仮想の同盟が封印されたのは、その中心部だったのでしょう。
ワカ マランガ 
アドビッツ 読書:「プルチュコの遺跡」 今日プルチュコとして知られる考古学的記念碑の正確な名前は、時の流れとともに失われています。しかし、この地域の先住民起源の歴史と地名は、それを明らかにします。まず第一に、遺跡の修復作業が始まった当時、この遺跡はアルベルト・イゾラ氏が所有していた同名の農園の敷地内にあったため、ビスタ・アレグレの名前で知られていたことを言及しておく必要があります。記念碑の修復に無私の心で多大な協力をしてくれた人々。 博士。ヒメネス・ボルハは、その名前はヒスパニック以前の起源の記念碑を指すのに適切ではないと明言しており、それが最も近い先住民の名前が選ばれた理由である。したがって、この記念碑のすぐ近くにはフランシスコ会の神父たちの農場があり、その地域は考古学的な記念碑と関連付けられており、今日ではプルチュコとして知られています。これがプルチュコの名前の由来であり、隣接するサイトと区別するために最後の文字が変更されました。 この言葉の意味についての研究は熱心に行われており、特にヒメネス・ボルハ博士によって行われた研究では、この言葉が羽根つきの帽子を意味する可能性があることが示唆されています。この点に関して、彼は年代記の中で思春期の儀式に参加した先住民族の若者たちの服装について次のように描写している年代記作家シエサ・デ・レオンの言葉を引用している。 、彼らはそれをプルチュコと呼んでいました...」。 この意味で、ディエゴ・ゴンサレス・デ・オルギン神父の『キチャ語語彙集』を引用する必要がある。そこには、体中の小鳥の羽を意味する「プル」という言葉と、ボンネットまたは羽のついた帽子である「チュコ」という言葉が概説されている。一方、ディエゴ・トーレス・デ・ルビオ神父の出版物である「ケチュア語またはインカ語の芸術」では、プルは鳥の羽を意味します。おそらくプルチュコとは羽根帽子の王のような意味だったのだろう。 しかし、リマック渓谷のこの地域に言及した最初の文書では、この地域をポコルチャ、プクルチャ、ポコルチョ、またはポクルチョという名前で呼んでいます。この一連の用語が、赤を意味するプカと唐辛子を意味するアルチャまたはルチュという 2 つの先住民の言葉の結合に関連付けられている可能性があることを指摘するのは興味深いことです。この記念碑が位置する海抜 200 メートルを超える地域が、海岸沿いの渓谷における唐辛子の栽培に適した地域の始まりであることを考えると、これは非常に興味深いことです。この名前の確実性を解明するのは専門家、特に言語学者、歴史家、考古学者にかかっています。