アベロエスはイスラーム世界で最も傑出した哲学者であり、アラビア語圏におけるアリストテレス伝承の頂点に立つ人物である。彼が著したアリストテレス著作の注釈は、中世キリスト教スコラ学に絶大な影響を及ぼした。哲学者が生まれた12世紀のコルドバは、ムワッヒド朝による統一のもと、タイファ諸王国時代の混乱から遠ざかり、なおもムスリム・スペインの知的首都であり続けていた。この豊かな地域と北アフリカとの関係は前世紀に強化され、まさに絶頂期を迎えていた。
アベロエスの生涯年表
1126年 コルドバに生まれる。
1169年 セビリアのカーディー(裁判官)に任命される。
1171年 故郷コルドバのカーディーに就任する。
1182年 マラケシュのスルタンの侍医となる。
1198年 マラケシュで死去。
アブー・アル=ワリード・ムハンマド・イブン・アフマド・イブン・ルシュド――ラテン世界ではアベロエスの名で知られる――は、1126年、当時イベリア半島を拠点とするアラブ文化の知的首都であったコルドバに生まれた。彼は法学者の家系に属し、祖父はカーディー(コーラン裁判官)にしてコルドバ大モスクのイマームを務め、父もまたカーディーであった。彼自身も綿密な法学教育を受け、その実績によって1169年にセビリアのカーディーに任命され、2年後には故郷で同じ職を務めることとなった。コーラン法学に加え、神学、天文学、数学、医学も学んだ。
医師にして哲学者
医師としてのアベロエスの最も重要な業績は、1162年以前に書かれた全7巻の百科事典的な医学論文である。ただしこの著作において、彼が真に卓越した著述家であることを示すには至らなかった。それでも医学が彼の経歴において重要な役割を果たしたのには、二つの理由がある。第一に、この職業を通じてムワッヒド朝の宗教・文化政策との緊密な関係が築かれたこと。第二に、医学の研究がガレノスを通じてギリシア思想に親しむ道を開いたことである。
1169年、師であり友人でもあったイブン・トゥファイル(ラテン世界ではアベントファイルまたはアブバケルとして知られる。アヴィケンナやアベロエス自身と並び、イスラームの知的活動における「哲学者にして医師」という存在の重要性を示す最も顕著な例の一つである)は、自身が侍医を務めていたマラケシュのスルタン、アブー・ヤアクーブ・ユースフにアベロエスを引き合わせた。啓蒙的な君主であったスルタンは、天体を構成する実体の永遠性をめぐってアベロエスと議論を交わした。この議論は、アリストテレスの学説に関する彼の広範な知識を示す絶好の機会となった。この出来事が契機となって生まれたのが、アベロエスに偉大な哲学的名声をもたらすアリストテレス注釈であった。これは、老齢のため遂行できなくなったスルタンの願いを、イブン・トゥファイルが弟子アベロエスに託したことに始まるのである。
アベロエスはスルタンの治世を通じてその寵愛を保ち続け、1182年にはイブン・トゥファイルの後任として侍医長に就任した。彼はカーディーとしての職務と著作の執筆に時間を割き、その多くはコルドバで書かれた。彼は繰り返し、この二重の職務による苦悩を嘆いている。1184年にスルタンが死去すると、その息子が後を継ぎ、アベロエスに栄誉と物的恩恵を与え続けた。
しかし1195年、キリスト教軍の脅威を受けたスルタンは、マーリク派の強硬な正統派にいくつかの譲歩をせざるを得なくなったようである。彼らの目にアベロエスは過度に自由主義的に映った。敵対者たちは彼をコルドバ近郊のルセナへ追放し、彼の書物は火刑台に投げ込まれた。しかし彼はまもなく宮廷の寵愛を回復し、1198年にマラケシュへ召還され、その年のうちに同地で死去した。のちに彼の遺体はコルドバへ移送された。
アベロエスの自由主義が批判者たちに問題視されたのは、アル=ガザーリー(アブー・ハーミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル=ガザーリー)が「哲学者」たちへの痛烈な攻撃によって確立した公式の思想路線への批判にあった。すなわち、アル=ファーラービーやアヴィケンナのように、プラトンやアリストテレスのギリシア的教説をイスラームの教えと調和させようとした者たちである。アベロエスもまた先人たちと同様、宗教と哲学の和解を目指したが、その立場は厳格なアリストテレス忠実主義であり、アリストテレスとプラトンが対立するあらゆる問題においてアヴィケンナに反対した。哲学者の真理と信徒の真理を区別するというアベロエスのアプローチの成功は、正統派が彼の思想と激しく戦う一因となったことは間違いない。
アリストテレスに関するアベロエスの注釈が最大の名声を得たのは、キリスト教世界とユダヤ教世界においてであった。彼はたちまち権威となったが、それは歪曲という代償を伴うものだった。13世紀初頭、アリストテレスの著作はアベロエスの手によってパリ大学に導入され、諸科学を更新する力によってたちまち大きな魅力を放ったが、同時にキリスト教教義との数多くの明白な矛盾によって混乱も招いた。この世紀を通じて、アヴェロエス主義のいくつかの命題は度重なる断罪の対象となり、アルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスは、アリストテレス思想をアヴェロエス主義的な定式化から浄化する努力を払った(ただし、しばしば反駁されているのはアベロエス本来の思想ではなく、彼の支持者の一人による改変版であることが少なくない)。
キリスト教世界においてアヴェロエス主義は、ますます革命的な様相を帯びていった。それは自由な思想、理性の信仰とドグマに対する優位を宣言するものであり、神学的・哲学的理念の領域から実践的生活の領域へと移行するにつれ、不信心と不道徳の象徴となっていった。信仰は科学の限界に従うべきだと考えながらも、常に信仰は理性以上のものへ到達しうると主張し続けたこの思想家にとって、これはなんと逆説的な運命であろうか。