「クエンカ司教」の通称で知られるロペ・デ・バリエントスは、15世紀に生きた人物です。メディナ・デル・カンポ出身の家庭の次男として生まれた彼は、家の慣例に従い聖職者の道を歩むことになりましたが、その聖職者人生はやがて立派な政治的キャリアへと発展していきます。サラマンカでは神学の教授職を務め、おそらく人生で最も知的で穏やかな時期を過ごしました。そこからカスティーリャ王フアン2世に見出され、王太子――のちのエンリケ4世――の家庭教師として宮廷に招かれます。当時の年代記には、地震の際にドン・エンリケの命を救った逸話が記されており、彼は早くから君主の信頼を得て、宮廷における地位は次第に重要さと影響力を増していったのです。
筆者にとって、今日まで伝わるロペ・デ・バリエントスのイメージを歪めていると思われる出来事が二つあります。ひとつはエンリケ・デ・ビジェナの蔵書の「浄化」と焼却、もうひとつは1449年のトレド反乱における改宗者（コンベルソ）擁護です。
エンリケ・デ・ビジェナの蔵書焼却――カスティーリャ最初の焚書
これはカスティーリャ王国で最初の記録に残る焚書であり、この悪名こそが、後のミゲル・デ・セルバンテスの着想となった可能性があります。『ドン・キホーテ』第一部第6章で描かれる、理髪師と司祭によるドン・キホーテの蔵書検閲の有名な場面――その背景にはバリエントスの焚書があったのかもしれません。
フアン2世がなぜエンリケ・デ・ビジェナに対する告発を受け入れたのか、その正確な理由は今日でも明らかではありません。しかし事実として、侯爵の死後、王はその財産を没収し、科せられた罪が降霊術（ネクロマンシー）と魔術であったことから、蔵書に含まれる危険な書物の浄化と焼却をロペ・デ・バリエントスに命じました。
バリエントス自身の言葉によれば、彼はまず書物を入念に読み、王の命令には賛同できなかったものの、託された命令には従ったといいます。しかし、実際に焼かれたのは彼が読めなかった書物だけだったようです。つまり、ギリシャ語とヘブライ語で書かれた書物です。これらの言語をエンリケ・デ・ビジェナは理解していましたが、バリエントスにはできなかったのです。確証はありませんが、これは彼が属したドミニコ会の慣行と一致します。ドミニコ会士はあらゆる書物――とりわけ禁書――を読む習慣があり、禁書を自室に保管して個人的に利用することすらあったといいます。何が正統で何が異端かを判定するには、それらを直接調べる必要があったからです。そしてこの分野について、バリエントスは非常に綿密に調査していたはずです。焚書の後、彼はフアン2世の命を受けて、合法的な魔術と違法な魔術の境界を定める論文を複数執筆しているからです。これらの論文の中でバリエントスは自らの行為を正当化し、「善い本も悪い本もなく、すべては読み手次第である」と明言しています。
最初の非難が記録に残っているのは、詩人フアン・デ・メナによるものです。彼はバリエントスがビジェナ侯爵の書物をすべて自分のものにしたと非難しました。その後、非難の内容は変化し、彼が焼き払った書物の数が語られるようになります――そして確かに、世紀を重ねるごとにその数は増えていきました。筆者が特に注目するのはフアン・デ・メナの告発です。第一に、彼が事件の同時代人であること。第二に、その告発が司教の人物像と整合的であること。しかし今日に至るまで、これが事実であったかを検証することはできません。ロペ・デ・バリエントスの蔵書は、司教の死後に略奪され、クエンカ司教座における後継者によって告発されたからです。のちに彼はすべての容疑を免罪されますが、蔵書を含む多くの財産はすでに失われていました。
1449年トレド反乱と改宗者擁護
クエンカ司教のもうひとつの重要な行動は、1449年のトレドにおける反改宗者暴動への関与です。14世紀以降、命と財産を守るためにキリスト教への改宗が義務づけられた結果、多くの改宗が本心からのものではないという疑念が生まれ、改宗者への対立がたびたび発生していました。この不信は、カスティーリャ社会を中世、とりわけ16世紀から17世紀にかけて特徴づける温床となります。宗教的浄化の観念が深く浸透した結果、ユダヤ人追放や、偽りの改宗を裁くためのカスティーリャにおける聖異端審問所の常設化という事態を招いたのです。
筆者が1449年のトレドの紛争に特に関心を持つのは、そこから生まれる宗教論争の文学ゆえです。事件は、ドン・アルバロ・デ・ルナが新たな税を承認し、その徴収人にアロンソ・デ・コタを任命したことから勃発します。コタはトレドのユダヤ系改宗者のサークルに属しており、市民たちはこの集団が最大の受益者であると見なして納税を拒否しました。市民は徴収人の家を襲撃し、都市長官ペドロ・サルミエントは6月5日、「判決・法令（センテンシア・エスタトゥート）」を発布します。この「判決」の中で新キリスト教徒すなわち改宗者の追放が求められ、一連の告発が列挙されました。この文書は「血の純潔（リンピエサ・デ・サングレ）」の概念に言及した最初のテキストとなるのです。事件そのものはここ数十年の緊張の帰結であり、この文書の作成は反ユダヤ主義的雰囲気の集大成でした。
ロペ・デ・バリエントスは、この緊張状態を終わらせるために積極的に行動します。彼は二通の書簡と自らの介入によって応じました。サルミエントの反乱が鎮圧されると、王命に従い都市を去るよう伝えたのは、他ならぬバリエントス自身でした。また、フェルナン・ディアス・デ・トレドはバリエントスに『訓示（インストルクシオン）』と題する作品を送り、反乱者たちの立場に対して改宗者を擁護するための論拠を提供しました。この報告者の作品を再構成することで、バリエントスは自らの立場を明確にするとともに、反乱者たちが彼について流した噂をも打ち砕いたのです。その噂のひとつは、彼自身が改宗者であるというものでした。この告発はあまりに強烈な印象を与えたため、二世紀後に出版された『スペイン貴族の紋章』においても、彼の名は改宗者として名高い人物のリストに載り続けました。現在の歴史家たちはバリエントスのこの出自を否定していますが、筆者はこれこそが、この人物の歴史的重要性が世紀を超えて忘れられたもうひとつの理由であると考えています。
事態が鎮まったのち、ロペ・デ・バリエントスはラテン語で小論文『理解についての小論（オプスクルム・スペル・インテレクトゥ）』を執筆しました。同15世紀のカスティーリャ語訳も現存しており、その中で彼は改宗者の問題について考察しています。これらの作品は、フアン・デ・トルケマーダの『ミディアン人とイシュマエル人に対する論考』やアロンソ・デ・カルタヘナの『キリスト教単一性の弁護』といった同時代の著作と同じ思想的路線上にあります。これらの著作では、改宗者もまたキリスト教徒である以上、キリスト教徒と改宗者の平等な権利が擁護されているのです。
政治的駆け引き――教庁との紛争への介入
政治的レベルで強調すべきは教庁との紛争への介入です。ここから一連の教皇勅書が発布されます（カスティーリャ宮廷の要請による）。当初の勅書は事件と関係者を非難しましたが、後の勅書は彼らを赦免しました。この立場の変化は政治的な事情によるものと考えられます。後の勅書を求めたのは、アルバロ・デ・ルナ自身だったようです。バチカン文書館のコデックスにはこれらの文書の決着が記録されており、その前に、ルナがカスティーリャ王の名において行った寄進について記した注記があります。
アルバロ・デ・ルナが紛争の始まりと終わりの両方に関与しているという事実から、筆者は次のように結論づけます。改宗者をめぐる論争は、思想的というより政治的目的のために利用されたのだと。この事件の結末は、ロペ・デ・バリエントスの心証を害したに違いありません。彼は思想的に改宗者の側に立っていたからです。彼の反応を記録したものは残っていませんが、しばらく宮廷を離れてクエンカ司教区へ向かったことだけは分かっています。そこは、必要とあらばいつでも彼を迎え入れてくれる避難所でした。
彼の功績と業績を列挙すれば、数十ページを要するでしょうし、それでもなお筆者の目的を達成することはできないでしょう。この記事で描いたのは、長い生涯を通じて権力と影響力を手にしながらも、その記憶が後世から消し去られた男の肖像をスケッチする、ほんの数筆にすぎません。ゆえに彼の物語は、悪名と忘却の物語であり、操作と嫉妬と怨恨によって傷つけられた物語なのです。
注記
本記事は「第2回デセルタ・フェロ歴史小論文・ミクロストーリーコンテスト」の小論文部門への応募作品です。記事の資料性、真実性、独自性はすべて著者の責任に帰属します。