古代の神像を見て、これは誰を表していると思いますか?ジャッカルの頭を持つエジプトの神アヌビスでしょうか。惜しいですが、違います。答えの鍵は、その手に持たれたカドゥケウス(双蛇の杖)です。これはローマ世界で後になって現れた混合神で、アヌビスの特徴とギリシャの神ヘルメスの特徴を、名前においてすら融合させた存在――「ヘルマヌビス」なのです。
ローマ人の宗教的寛容と「ギリシャ解釈」
ローマ人は際立った習合能力を持ち、古典的なヘラス宗教を自らの宗教に取り込みながら、神々の名をラテン化していきました。この傾向はinterpretatio graeca(ギリシャ解釈)として知られています。ゼウスはユピテルに、ヘラはユノに、ポセイドンはネプトゥヌスに、アテナはミネルウァに、アルテミスはディアナに、アフロディテはウェヌスに、アレスはマルスへと姿を変え、オリュンポスの伝令ヘルメスはメルクリウスへと同化されました。
しかし何よりローマ人は実用的な民族であり、人々が別の信仰を持ちたいと言っても問題視しませんでした。
例外はキリスト教でした。皇帝権力を神の権威に従属させようとしたからです。一方、軍団兵たちは自らの神々に加えて、駐屯地の土地の神々も崇拝するのが常であり、碑文の記録がそれを物語っています。こうしてローマには異国の宗教があふれ、長い目で見ればミトラ教のように重要な影響を与えるものも現れました。その中にエジプト宗教も含まれており、イタリアの都市には専用の神殿まで建てられたのです。
犬頭神たちの系譜
ヘルマヌビスという神格がどのように生まれたのかを正確に知ることはできません。犬頭(シノケファロス)、つまりイヌ科動物の頭を持つ人物像は古代において決して珍しくなく、エジプトだけのものでもありませんでした。エジプトではジャッカルの獣形神のほかに、狩猟犬の頭と人間の身体を持つ小神アム・ヘフ(「百万を食らう者」)もいましたが、マッサゲタイの地でも、インドでも、アフリカの各地でも同様の存在が見られます。中世の著述家たち――マルコ・ポーロやジャン・ド・マンデヴィルなど――はこれらの伝説を著作に収め、教会ですら聖クリストフォロスをこの姿で描いたほどです。
似た神々の組み合わせも珍しくありませんでした。オシリスとアピスを混ぜたセラピスがその好例です。ただしギリシャでは例外的な扱いで、ヘルマフロディトスのようなケースはむしろその規則を裏付けるものといえます。アフロディテとヘルメスの子であるヘルマフロディトスは両親の特徴を受け継ぎましたが、血縁関係があるため単純には比較できません(実際には、彼の両性具有性をもたらしたのはナーイアスのサルマキスでした)。より重要なのはヘルメス・トリスメギストスでしょう。ここではギリシャのヘルメスとエジプトのトートが、両者がともに密儀と深く結びついていたことから融合しました。ただし「トリスメギストス」という呼称は、後の中世にキリスト教側によって与えられたものです。
シリウスとの深い結びつき
プルタルコスは『倫理論(モラリア)』の中で、ヘルマヌビスの起源を、その二つの神的構成要素が夜空で最も明るい恒星シリウスと同一視されたことに求めています。シリウスは「おおいぬ座α星」とも呼ばれ、ホメロスは『イリアス』の中でこれを巨人オリオンの猟犬に結び付けました。興味深いことに、他の文化圏でもこの星は同じ動物と関連づけられています。中国では天狼星、そしてとりわけネイティブ・アメリカンの間では――チェロキー族はアンタレスと対をなす番犬として、イヌイットは月の犬として、ブラックフィート族は「犬の顔」と呼んでいました。
エジプト天文学においても、シリウスはナイルの氾濫を予測する暦の根幹を成す存在で、農業周期にとって不可欠でした。いわゆるソティック周期(名称は、星の擬人化である女神ソプデトをギリシャ人がソティスと呼んだことに由来)もしかりです。これは常に365日固定だったエジプト暦の端数が蓄積して生じる、1,460年周期の天文現象です。要するに、あらゆる古代民族はシリウスに相応の重要性を与えていたのです。
シュメール人はこれを金星(イナンナに象徴される)に従属させましたし、ギリシャ人はそのきらめきを旱魃を伴う灼熱の夏の予兆とみなし(女性の興奮、男性の衰弱、植物の枯萎といった二次的影響も含めて)、その時期を「犬の日々」と呼び、そよ風を送るよう祈願して犠牲を捧げました。ローマ人もまた、4月25日に星が没する折には、作物の守護女神ロビゴを通じて犬を捧げています。ヘラスの「犬の日々」、すなわち一年で最も暑い日々は後にカニクラ(canicula)と改称され、この言葉は今日まで私たちの手元に残っています。
シリウスとオシリスの語源問題
シリウスの語源をオシリスの名の派生とみなす説もありますが、学界の一致した見解は得られていません。判断が難しいのは、この語が文献上は紀元前7世紀のヘシオドス『仕事と日』に初めて現れるためです。実際、ギリシャ語のセイリオスは古風期に外部から輸入された可能性もあります。いずれにせよ興味深いのは、オシリスが復活の神であり、死者の裁きを主宰する冥界の主であり、ナイルの周期的な再生を通じて農業と豊穣をつかさどる神だったという点です。
冥界の秘儀を明かす神
そしてヘルマヌビスは、冥界の秘儀の啓示者とみなされていました。ここでいう冥界とはハデスの国ではなく、この世の最も深い淵のことです。だからこそ彼は性の秘密をも明かしたのです。この役割には、遺体の防腐処理に加え、死者の心臓をマアトの羽根と秤にかけて救済か断罪かを定めるアヌビスの職務との類似が認められます。さらにアヌビスは死者をオシリスのもとへ導く存在でもあり、これがギリシャ人にヘルメスとの関連を想起させました。
この機能においてヘルメスは、イリスと並ぶオリュンポスの伝令として、狡知や欺瞞といった資質を備えていました。欺瞞とは一つの状態から別の状態への移行に基づくものなので、彼は旅の守護者でもあったのです。そして最も重要な旅こそ最後の旅――死です。それゆえ彼はプシュコポンポス(死者を冥界へ導く案内人)としても振る舞いました。これはまさにアヌビスと同じ役割です。加えて彼は弁舌の守護者でもあり、先の職能と組み合わさって「ヘルメネウス」――異邦人と共に旅し、事物の隠れた意味を読み解く通訳者――となりました。
こうしてローマ人は、片手にアヌビス、もう片方にヘルメスを取り、混ぜ合わせて攪拌し、ヘルマヌビスと呼ぶカクテルを完成させました。明らかな解釈学上の理由から、祭司階級はこの習合神を自らの代表に選んだのです。
碑文と文学に残る人気
ヘルマヌビスには一定の人気があり、碑文資料にも文学資料にも登場します。古典作家たちは著作の中で言及しています。プルタルコスだけでなく、3~4世紀に活躍した新プラトン主義の哲学者ポルフュリオスも、その『神像論』の中で触れています。
芸術においてヘルマヌビスは、ジャッカルあるいは犬の頭を持つ擬人像として表現され、太陽円盤を頂くこともあれば、再生を暗示するアンク十字を手にすることもあります。
しかし最も重要な持ち物は、頭部を除けばヘルメスの聖なるカドゥケウスです。二匹の蛇が絡みつき、翼のペアへと立ち上がるオリーブの杖で、人間の目を開いたり閉じたりする働きがあるとされました。これは商売の象徴としてアポロンから贈られたもので、商業の守護神であることを示し、アヌビスと区別する目印となっています。
ハルポクラテスとの三重習合、そしてルネサンスへ
甲冑を着たヘルマヌビスの像もありますが、通常は祭司の衣装をまとって描かれます。科学・神秘・知性の象徴です。時代が下ると、ローマ人は彼をハルポクラテス――エジプト神ハルパケレド(原語での呼称)、すなわちアレクサンドリアで信仰されたホルスの姿――に同化させる第三の習合を行いました。
しばしば「幼きホルス」と呼ばれるのは、指を唇に当てた姿で描かれるためですが、これは誤った解釈です。プルタルコスはこの図像を「分別と沈黙の象徴」と説明しています。彼は「神々について人々の間に広まる軽率で不完全な偏った意見を正し、修正する者」だからだというのです。
この特質ゆえに、数世紀後のルネサンス期には、アヌビス=ヘルメス=ヘルマヌビス=ハルポクラテスという連鎖は、哲学者や錬金術師たちによって象徴的表象として採用されることになりました(当時、これらは両立するのみならず、互いに補完し合う営みだったのです)。