その古代の神の姿を見てください。それは誰を表していると思いますか?アヌビスはジャッカルの頭をしたエジプトの神ですか？ほとんど、しかし、そうではありません。彼が持っているカドゥケウスは、彼を正しく識別するための鍵です。それは、ローマ世界に現れた後のハイブリッドであり、アヌビスの特徴とギリシャのヘルメスの特徴を組み合わせたもので、その名前もヘルマヌビスです。
ローマ人には混合能力が認められており、 この理由から彼らは解釈グラエカとして知られる傾向で、名前をラテン語化することで古典的なギリシャの宗教を自分たちの宗教に適応させました。;こうして、ゼウスは木星、ヘラはジュノー、ポセイドン・ネプチューン、アテナ・ミネルヴァ、アルテミス・ディアナ、アフロディーテ・ヴィーナス、アレス・マルスなどとなった。オリンポスからの使者ヘルメスは水星に同化されることになる。しかし、何よりもローマ人は現実的であり、人々が別の信仰に従うことを望んでも、問題にはなりませんでした。
キリスト教は例外であり、帝国の権威を神の権威に従属させるという決意を持っていたからです。しかし、碑文の記録が証明しているように、軍団兵たちは自分たちの神とは別に、割り当てられた土地の神を崇拝しており、ローマにはエキゾチックな宗教が溢れており、長期的には多かれ少なかれ重要な出来事となるだろう。ミトラ教の。法人化されたものの 1 つはエジプト人で、イタリアの都市に独自の神殿を持つようになりました。
ヘルマヌビスの姿がどのようにして生まれたのかを知ることは不可能です。キノセファリアン、つまりイヌ科の頭を持つキャラクターは、古代には珍しいことではなく、エジプトに限らず、ジャッカルの獣形とは別に、アムヘー（ を貪り食う者 ）と呼ばれるマイナーな神がいました。何百万もの 人間の体と狩猟犬の頭を持つ）しかし、世界の多くの場所で：マッサゲテ族の間で、インドで、アフリカで...とりわけ、マルコ・ポーロやジャン・ド・マンデヴィルなどの中世の作家が収集しました。彼らの作品の中でこれらの伝説が描かれ、教会さえも聖クリストファーを象徴することになります。
似たような神の組み合わせも珍しいことではなく、オシリスとアピスの混合であるセラピスの例もあります。しかし、ギリシャではこれは例外的であり、雌雄同体の場合のように、この規則が裏付けられるケースもある。しかし、アフロディーテとヘルメスの息子であり、両方の特徴を備えたヘルマフロディーテは、その家族関係を考えると比較できないでしょう（実際には、彼に両義的なセクシュアリティを与えたのはナイアド・サルマチスでした）。さらに重要なのは、ギリシャのヘルメスとエジプトのトスが、両者の秘教との関係により融合したヘルメス トリスメギストスでしょう。ただし、この名前は中世のキリスト教によって後に付けられました。
プルタルコス、著書「 モラリア 」 、ヘルマヌビスの起源は、夜に最も明るい星シリウスとその2つの神聖な構成要素の同一視にあり、おおいぬ座にあり、 ホーマーがイリアスでリンクしているため、いぬ座アルファとも呼ばれます。え> 巨人オリオンの犬と一緒に。興味深いことに、他の文化でもこの動物と関連付けられていました。たとえば中国人は天のオオカミと関連付けられていましたが、 特にチェロキーなどのネイティブアメリカンと関連付けられていました。 、アンタレス（別の星）とカップルを形成した番犬、ムーンドッグを持つイヌイット、ドッグフェイスと呼ばれる黒い足などでそれを行いました。
エジプトの天文学自体において、シリウスは洪水の暦を構築する上で決定的な役割を果たしました。洪水は農業サイクルの基礎となるものです。それは、暦以来、残りの日の蓄積から生じる1,460年の周期である、いわゆるソシック周期（ギリシャ人が女神ソプデトを星の擬人化と呼んだソティスに由来する名前）でも同様でした。その文明には常に常に 365 日がありました。真実は、すべての古代の人々がシリウスに当然の重要性を与えていたということです。
そう、シュメール人はそれをイナンナに代表される金星に従属させ、ギリシア人はそのきらめきが干ばつを伴う猛暑の夏の象徴であると考えた（それに女性の興奮、男性の衰弱、植物の枯れなどの副次的な影響もある）。 。 ）、したがって彼らはそのステージをドッグデイズと呼びました。 そして彼に風を送ってくださいと犠牲を捧げます。一方、ローマ人も4月25日に星が沈むと、農作物の守護者である女神ロビゴの仲介を通じて彼に犬を提供した。一年で最も暖かい日であるギリシャのドッグデーはカニクラと改名されました。 、この言葉は今でも大切にされています。
一部の人によって提案されたオシリスの名前の派生としてのシリウスの語源は、全会一致で受け入れられているわけではありません。この用語は紀元前 7 世紀まで文書化されていないため、知るのは困難です。ヘシオドスの作品の作品と日数;実際、ギリシャのセイリオスが他の場所から来て、アルカイック時代に輸入された可能性があります。いずれにせよ、オシリスはエジプトの復活の神であり、死者の世界の支配者であり、人々の裁きを主宰し、ナイル川の周期的な再生を通じて農業と肥沃度の責任を負っていたという点で興味深いです。
そして、ヘルマヌビスは冥界の謎を明らかにする者と考えられており、それ自体がハデスではなく私たちの世界の最も深い隅であることを理解していることが判明しました。だからこそ彼はセクシュアリティの秘密も明らかにしたのです。彼の任務は、死体の防腐処理とは別に、死者の心臓とマアトの羽のバランスをとり、彼らが救われるか断罪されるかを決定する責任を負っていたアヌビスの任務にある種の類似点を持っていました。アヌビスはまた、故人をオシリスの存在に導いた人物でもあり、ギリシャ人がオシリスをヘルメスと結び付けるのに役立ちました。
この役割において、アイリスと並ぶオリンピックの使者であるヘルメスは、狡猾さや欺瞞などの性質を持っていました。後者は、あるものから別のものへ、ある州から別の州へ移動することに基づいているため、彼は旅行を守るという仕事も担っていました。そして、前回の旅ほど重要な旅はありませんでした。だからこそ彼はサイコポンプ、つまり冥界への死者の案内人としても活動しました。アヌビスと同じように。しかし、それに加えて、彼は雄弁さを後援し、それが前職と相まってヘルメネウス、つまり見知らぬ人たちとともに旅をし、物事の隠された意味を理解できる通訳となったのです。
その結果、ローマ人は一方にアヌビス、もう一方にヘルメスを取り、それらを混ぜてかき混ぜ、ヘルマヌビスと呼ばれるカクテルを得ました。これは、明らかに解釈学的理由から祭司階級が彼らの代表者として選んだ混合の神です。
彼はある程度の人気があり、碑文と文学の両方の情報源に登場します。私たちはすでに古典作家が彼の著書の中でそれについて言及しているのを見てきました：プルタルコス（より インリ にとってギリシャローマ人であった人）だけではありません。 ）だけでなく、ポルピュリオス（西暦3世紀から4世紀の間に生きた新プラトン主義の哲学者で、もちろんギリシャ人でした）も彼の想像力の中で述べています。 .
芸術では、ヘルマヌビスはジャッカルまたは犬の頭をした擬人化された人物として再現され、時には太陽の円盤が上に置かれ、時には再生を暗示するアンジャダの十字架を掲げています。
さて、頭を離れた最も重要なアクセサリーは、ヘルメスの神聖なカドゥケウスを運んでいることです。それは、一対の翼に向かって上昇し、定命の者の目を開閉する役割を果たした、2本のとぐろを巻いた蛇が付いたオリーブの棒です。アポロンが貿易の象徴として彼に与えた贈り物。彼はその保護者であり、アヌビスと区別するのに役立ちます。
鎧を着たヘルマヌビスの描写もありますが、通常、彼は科学、神秘、知性の象徴である司祭の服を着て示されています。結局のところ、時間が経つにつれて、ローマ人は彼にアレクサンドリアで与えられたホルスのバージョンである別のエジプトの神（原文ではハルパイェレド）であるハルポクラテスと同化する3番目の双子を与えました。
彼は指を唇に当てて描かれているため、しばしば「子供のホルス」と呼ばれます。しかし、それは誤った解釈であり、プルタルコスはその図像を「思慮深さと沈黙の象徴」と説明しています。 なぜなら彼は「神々に関して人々の間に広く広まっている無思慮で不完全で部分的な意見を正し、正す者」 だからです。
この特質は、数世紀後のルネサンス期に、アヌビス、ヘルメス、ハルマヌビス、ハルポクラテスが哲学者や錬金術師によって象徴的な表現として採用されることになったことを意味しました (当時、これらは互換性があるだけでなく、補完的な活動でした)。