ウンデッド・ニー虐殺は、1890年12月29日にアメリカ合衆国（サウスダコタ州）で起きた。スー族ラコタ・ミネコンジュー族のネイティブ・アメリカン約200人（数十人の女性と子供を含む）がアメリカ軍によって殺害された。 「虐殺」という用語は、ネルソン A. マイルズ将軍が 1917 年 3 月 13 日にインディアン問題長官に宛てた書簡の中で使用しました。
4丁のホチキス機関銃に支援された米国第7騎兵連隊の500人の兵士が、列車でネブラスカ州オマハまで輸送するよう命令を受けてラコタ族インディアンのキャンプを包囲した。第7師団司令官は予備武装解除の命令を受けていた。この虐殺については諸説あるが、歴史家らは銃撃がインディアンの武装解除中に始まったことに同意している。銃声が鳴り響き、武装解除されて包囲されたインディアンは機関銃で撃たれた。警察官25名と女性と子供62名を含むスー族インディアン153名が殺害された。インディアンの遺体は虐殺現場の集団墓地に埋葬された。他のスー族は後に傷がもとで死亡した。兵士たちは四方から同時に発砲し、軍の死傷者の一部はおそらく仲間の攻撃を受けたものと思われる。
1890年2月、アメリカ合衆国政府は、サウスダコタ州のグレート・スー州居留地（州の大部分を含む）を、より小規模な5つの居留地に分割するというラコタ族との条約を破棄した。これは東部の地主の利益を満たすために行われたもので、「部族関係を断ち切り」、「インディアンに白人の生活様式に従うよう強制する」という政府の明確な方針に沿ったもので、可能であれば平和的に、あるいはさもなければ強制的に。
居留地が「調整」されると、部族は320エーカーの土地で家族単位に分けられた。干ばつのせいで、1890年の収穫量はスー族に食料を供給するには不十分でした。インディアンにとって残念なことに、インディアンは「怠け者」であるとみなされたため、政府は配給量を半分に削減した。バイソンも数年前に平原から実質的に絶滅していたため、スー族は飢餓を叫びました。
ゴーストダンス
1890年、ウォヴォカとして知られるアメリカ先住民の宗教指導者ジャック・ウィルソンは、1889年1月1日の皆既日食の際に、自分が国民の救世主であるという啓示を受けたと述べた。彼が生み出したスピリチュアルな運動は、パイユート・スピリチュアリズムとシェーカー派キリスト教の混合物であるゴースト・ダンスとして知られるようになりました。ウィルソンは白人男性の滅亡を予言しましたが、終末までネイティブアメリカンは平和に暮らしるべきであり、白人のために働くことを拒んではいけないとも教えました。
スー族の中で、この新しい宗教に最初に改宗したのは、パインリッジ居留地のキッキング・ベアとショート・ブルでした。両者ともウィルソンが目の前で空中浮遊したことは認めたが、彼の言葉の解釈は異なっていた。彼らは、ウィルソンが救世主であるという主張を拒否し、救世主は 1891 年まで到来しないと信じていました。また、ウィルソンの平和主義も拒否し、特別な衣服、「ゴースト シャツ」") が銃弾から身を守ってくれるだろうと感じていました。
スピリット ダンスは、士気を失い飢えたスー族の間で急速に広がりました。恐れを抱いたインドの工作員たちは軍の助けを求めた。おそらくパインリッジ居留地のインディアンの大多数が改宗したが、シッティング・ブル酋長はその中にはいなかった。しかし、彼は宗教の自由を保証しました。しかし、連邦当局はこの寛容を全面的な支持と解釈し、ネルソン・マイルズ将軍が逮捕を命じた。 43 インド警察は 1890 年 12 月 15 日に「スタンディング・ロック・エージェンシー」で彼を逮捕しようとした。理由は不明だが銃撃戦が起こり、死亡した12名の中にはシッティング・ブルも含まれていた。
ハンクパパ・ラコタ族400人がラコタ・ミニコンジューのシャイアン川インディアン居留地に逃亡した。シッティング・ブル村のハンクパパ・ラコタ族38人が、シャイアン川居留地にあるビッグフットのラコタ族ミンニコンジュー族のキャンプに避難した。マイルズはただちにビッグ・フットの逮捕を命じたが、平和主義者としての彼の評判が敵対行為を防ぐことを期待して軍は行き詰まった。ハンクパパが到着し、予備役に多くの兵士が到着することに怯えたとき、300人のミニコンジュたちは村を捨て、パイン・リッジ・エージェンシーのレッド・クラウド酋長（精霊の踊り運動には参加していなかった）に加わることを決意した。
インディアンの意図を知らず、ビッグフットの目的地がバッドランドのスピリットダンサーの本拠地であることを恐れたマイルズ将軍は、第6騎兵連隊と第9騎兵連隊を配備してミンニコンジューを封鎖した。
ビッグ・フットの一族は、サミュエル・ウィットサイド少佐と第7騎兵連隊の約200名によって迎え撃たれる（14年前にリトル・ビッグ・ホーンでスー族によって虐殺された）。ウィットサイドさんは重度の肺炎に苦しんでいたビッグフットを野戦救急車に移送し、ラコタ族をウンデッド・ニー・クリークでの夜のキャンプまで護送した。軍はラコタ族にテントと食料を提供している。インディアンの数を数えると、村には男性 120 人、女性と子供 230 人がいます。
翌朝、ラコタ隊は連隊の残りの部隊が対峙しており、指揮官のジェイムズ・W・フォーサイス大佐が夜のうちに到着しており、さらに第1砲兵連隊のホチキス砲一門もいた。兵器は収容所を見下ろす小高い丘の上に置かれた。フォーサイスは、ラコタ族がネブラスカ州オマハの陸軍キャンプに移送されることをウィットサイドに伝えた。
虐殺
第7騎兵隊はプラット部司令官ジョン・ブルック将軍から、ネブラスカ州への移送前にビッグ・フット一族の武装解除を命じられていた。前日の夕方、収容所に護送され四方を囲まれたラコタ族は事実上の捕虜とみなされた。フォーサイスはその夜、彼らの武装解除を試みないことを選択した。
朝になると、ラコタ族の男たちは一斉検挙され、すべての銃器を引き渡すよう告げられる。武器が隠されたままであることを恐れた兵士たちはテントの捜索を開始し、軍はラコタ族がミンニコンジューのシャーマンであるイエロー・バードの影響下にあったと主張し、激怒させた。
兵士たちがブラック・コヨーテという名前のラコタ族の武装を解除しようとしたとき、銃声が鳴り響きました。一般的な銃撃戦が続く。兵士に囲まれたラコタ族の男性のほとんどが射殺される。生存者たちが現れます。女性と子供たちの村が銃撃されたのはその時だった。
銃撃が止んだとき、25人の米軍兵士とともに146人のラコタ族が死亡した。ビッグフットも死者の中にいる。兵士たちは四方八方から発砲しており、一部の兵士は自分の連隊によって殺害されたと考えられているが、調査は真実を明らかにしていない。
結果
その間に降っていた吹雪が静まると、兵士たちは民間人を雇ってラコタ族の犠牲者を埋葬する。こうして、男性と少年84人、女性44人、子供18人という146人のラコタ人が集団墓地に埋葬された。さらに、負傷したラコタ族 7 名がその傷がもとでパインリッジ病院で死亡しました。
フォーサイス大佐はネルソン・マイルズ将軍によって否認され、直ちに指揮を解かれた。マイルズが行った徹底的な軍事捜査は、フォーサイスの責任を免除しながら彼が行った戦術的取り決めを批判した。その後陸軍長官はフォーサイスを第7騎兵連隊の指揮に復帰させた。裁判所は、兵士らは大部分において非戦闘員への危害を避けようとしたとの判決を下した。それにもかかわらず、マイルズは意図的に命令に従わなかったと主張したフォーサイスを批判し続けた。ウンデッド・ニーは不運な決定によって引き起こされた悲劇ではなく、意図的な虐殺であるという意見が生まれたのはマイルズ将軍でした（当時のアメリカ世論は概してフォーサイスに好意的でした）。
虐殺中の行為に対して第7騎兵隊の兵士には20個の「名誉勲章」が授与された。現在でも、ネイティブ アメリカンは自分たちを「不名誉の勲章」として再分類することを主張しています。
居留地の近くに住む非ラコタ族の多くは、この戦いを残忍な「スピリット・ダンス」カルトの敗北と解釈し、そのカルトの信者と一般のネイティブ・アメリカンを混同した。虐殺の直後、後にオズの魔法使の著者として有名になる若い新聞編集者 L. フランク ボームは、1891 年 1 月 3 日土曜日のアバディーン土曜パイオニア新聞に次のように書きました。
「アバディーン土曜開拓者はかつて、私たちの安全はインディアンの絶滅にかかっていると言いました。何世紀にもわたって彼らに不当な扱いをしてきた私たちは、文明を守るために再び主張し、これらの生き物を地球上から排除すべきです。」
20世紀の終わりに向けて、批判はより活発になりました。多くの人がこの事件を米国史上最大の残虐行為の一つだと考えている。彼は、バフィー・セント・マリーによって書かれた献身的な曲「傷ついた膝に私の心を埋めて」によって追悼されました。これは、1971 年に出版された歴史家ディー ブラウンによるベストセラー本の主題でもあります:「アメリカ西部のインディアンの歴史、ウンデッド ニーに私の心を埋めてください)。ニューヨーク:ホルト、ラインハート、ウィンストン。
アメリカ先住民との最後の武力衝突?
ウンデット・ニー事件は一般に、400年にわたるインディアン戦争に終止符を打った出来事と考えられている。しかし、厳密に言えば、この虐殺はネイティブアメリカンと米国との間の最後の紛争ではなかった。ウンデッド・ニーの虐殺の翌日、ミッション・ドレクセルで小競り合いが起こり、第7アメリカ騎兵隊の兵士1名が死亡、他の6名が負傷した。ドレクセル・ミッションでのこの出来事は、前日の悲劇によってほぼ完全に影が薄くなってしまいました。降伏するよう説得されたラコタ族のダンサーたちは、ウーンデッド・ニーで何が起こったかを知り、逃走した。彼らはいくつかのミッションの建物を焼き払い、その後第7騎兵隊の戦隊を待ち伏せし、第9アメリカ騎兵隊からの増援が到着するまで嫌がらせをした。ウーンデッド・ニーの主力砲兵、ジェームス・D・マン中尉は、17日後の1891年1月15日にフォート・ニーで負傷により死亡した。カンザス州ライリー。
1973 年 2 月:インディアンの大義の復活[編集]
虐殺から 80 年以上が経過した 1973 年 2 月 27 日、ウーンデッド ニーは連邦当局と「アメリカン インディアン運動」の活動家との衝突の場となりました。
その日、約 300 人のオグララ スー族とインディアンの大義の支持者がウンデッド ニー村に行き、自分たちの権利と土地の承認を要求するために村を占拠しました。
この出来事は、1973年に「Akwesasne Notes」によって出版された本「Voices from Wounded Knee」の中で詳述されている。この作品は、メアリー クロウ ドッグ イベントへの参加を通じて、『Lakota Woman, Siege at Wounded Knee』で撮影されました。
数時間以内に、2,000 人以上の FBI 捜査官、連邦警察、インディアン問題局の代表が市内を包囲し、装甲車両や機関銃などによる封鎖を組織します。
包囲は71日間続き、教会で休んでいたインド人のフランク・クリアウォーターさんを含む2名が死亡した。和平が締結され、双方とも武装解除に同意した。インディアンは、包囲された領土内に地域食堂、医療サービス、病院を備えた素晴らしいコミュニティを確立しました。ベトナム戦争退役軍人のナバホ族インディアンはこう言いました。
「私たちが常に銃撃されていたことを考えると、人々の冷静さは本当に驚くべきものでした。しかし、彼らが留まったのは、守るべき大義があったからです。だから私たちがベトナムで負けたのは、大義が悪かったからです。私たちは戦争を戦いました」金持ちが金持ちに…ウンデッド・ニーでは、私たちは良い仕事をしたし、どんなことがあっても笑い続けました。」