リベラルな指導者または穏健派の議会
インド独立闘争はイギリス国家の樹立から始まりました。 18 世紀に報道機関が台頭すると、インディアンは自分たちの権利を要求する場を得るようになりました。これが、西暦 1885 年から西暦 1947 年までの議会の歴史がインドの国民運動の歴史である理由です。議会の歴史は主に 2 つの段階に分けることができます。
(1) ステップ 1: 発足からローラット法まで、つまり 1885 年から 1919 年まで。この段階では、西暦 1885 年から 1905 年までは自由主義者が議会を主導し、西暦 1905 年から 1919 年までは過激派イデオロギーの指導者がその指導力を握っていました。
(2) フェーズ II: 非協力運動からインド独立まで、つまり 1920 年から 1947 年まで。この期間中、議会の指導力はモハンダス・カラムチャンド・ガンジーや社会主義左派の同盟者ジャワハルラール・ネルーなどの右翼指導者の手に渡った。
自由主義時代
1885年から1905年まで、議会の手綱は完全にリベラル派、あるいはイギリスとイギリスの支配に甘く、ボイコットや非協力といった革命的思想に反対するソフトナショナリストの手に渡っていた。これらの指導者のほとんどはイギリス領インド帝国に対して感謝の気持ちを持っていました。彼はインドにおける大英帝国が恩恵であると考えた。彼は、社会的平等と個人の自由を確立するために、多くの社会制度と慣習を変えることを提案した。彼はかつてインドにおける代表機関の設立と市民的自由を要求していた。リベラル派は政治的権利を獲得するための憲法制定運動を支持した。彼によって始められた政治運動は、インドの統一、民族と共同体の調整、近代化、社会的固定観念への反対と差別の禁止、新たな経済的進歩と工業化を支持した。リベラル派はサービスのインド化、西側教育の拡大、立法議会議員の数の増加、法の支配、自由の権利の普及などに焦点を当てた。
ダダバイ・ナオロジ、スレンドラナート・バネルジー、フェロズシャー・メータ、ラルモハン・ゴーシュ、ラッシュ・ベハリ、ゴパールクリシュナ・ゴーカレ、スリニヴァス・シャストリ、マハデヴ・ゴビンド・ラナーデなどの指導者がリベラル時代の主要な柱であった。 A.O.ヒューム、ウィリアム・ウェダーバーン、ジョージ・ユール、マックィーン、スミスなどのリベラルな英国人も議員だった。これらリベラルな指導者たちは、西暦 1885 年から 1905 年まで議会を率いました。リベラルな指導者たちは、インドにおける英国の支配者たちを満足させながら、優しさと正義を訴えて自治に向けて進もうとしました。刑務所に行くという苦痛に苦しむことは、これらの指導者たちのコントロールの範囲内ではありませんでした。彼らは、社会的地位、地位、職業などを維持しながら、インドにスワラージャを設立することを夢見ていました。
リベラル派の指導者たちは、イギリスの統治がインドを近代文明の道に導き、独立意識を生み出し、国民意識を生み出し、国民の団結に努めたと信じていた。ラナデ判事は、イギリスによるインド統治は、インド人に民間活動や公的活動において政治教育を提供するという点で有益であることが証明されたと信じていた。彼はこう言いました -' ヒンズー教徒とイスラム教徒の間での科学的活動、新しい教育、専門的アプローチの欠如により、進歩は鈍化しました。イギリス人の到来により、この状況は一変した。インドは新たな光を見た。近代化への道が舗装されました。イギリス人と触れ合うことで、私たちは独立の大切さを実感しました。西洋の影響は何世紀にもわたる奴隷制と惰性を終わらせました。インドのルネッサンスが始まりました。」
ダダバイ・ナオロジは、イギリスの統治がインドの全面的な発展にとって神の恩恵となると信じていた。彼は次のように述べました。「インド人を自立させるという信託統治の目的が達成されなくなるまで、イギリス人はインドに留まる必要がある。」と。 リベラル派は、インディアンのイギリスに対する忠誠心と愛国心を深く結び付けることに何ら不都合を感じなかった。スレンドラナート・バナジーは次のように述べていました -「神が将来私たちの忠誠心を深め、私たちの愛国心をさらに奨励し、大英帝国との関係をさらに強化してくださいますように。」
リベラル派の指導者たちは、国の統治システムにおける革命的な変化に反対した。同氏は、インドの改革作業は同時には不可能であるため、段階的に改革すべきだと信じていた。彼は政治と行政の分野で段階的な改革をもたらしたいと考えていました。彼は政府への国民の適切な参加を望んでいました。 R. はい。プラダンは次のように書いています-'議会の初期の決議は、彼らの要求が非常に単純であることを示しています。議会指導者は理想主義者ではなかった。彼らは航空要塞を建設しませんでした。彼は実践的な改革者であり、一歩ずつ独立を達成したいと考えていました。」
フェローズ・シャーのような指導者は、イギリスの後援の下でインドの政治教育を行う方法を模索しており、いつかイギリス自身がインドの国家的要求を受け入れるだろうと信じていた。スレンドラナート・バナジーもまた、英国の指導の下でインドが進歩することを夢見ていた。彼の目的は、インドにおける政治改革の要求を提示し、英国政府への請願や請願を通じて新たな改革を実現させることであった。ゴパルクリシュナ ゴーカレは、インドの国家再建と復興のために段階的な発展に頼ることを望んでいました。
リベラルな指導者たちは西洋の文明と思想を育んだ。彼はインド人にとって、インドと英国とのつながりは恩恵であると信じていた。イギリスとの関係により、西洋文学、近代教育制度、交通手段、司法制度、地方自治などがインドにとって計り知れない恩恵となっていることが判明した。西洋の思想と哲学は、自由と民主主義の尊重を人々に教え込みます。したがって、インドが英国との切れ目のない関係を維持することは、インドの利益にとって適切であろう。アニーベサント夫人は次のように信じていました-「この時代の指導者たちは、自分たちを英国の臣民であると考えることに誇りを持っていました。」 ゴパルクリシュナ・ゴーカレは言いました -「私たちの運命はイギリスとつながっています。良くも悪くも。』 同様に、ダダバイ・ナオロジ氏は次のように述べました-「議会は英国政府に反逆する組織ではありませんが、英国政府の基盤を強化したいと考えています。」
リベラル派はイギリス人が世界で最も正直で権力があり民主的な国民であると信じていた。彼らはまた、インドに民主的な制度を発展させるだろう。英国議会と国民がインドの問題を認識すれば、間違いなく改革策を講じるだろう。スレンドラナート・バナジー氏はこう述べました -「私たちはイギリス人の正義、知恵、思いやりの精神を強く信じています。私たちは、この世界で最も偉大な代表議会、議会の母である英国下院に対し、無限の敬意を抱いています。イギリス人は自発的にインドを離れるだろう』
議会の穏健派指導者たちは大英帝国のもとでの自治を望んでいた。議会の第 2 回セッションで、スレンドラナート・バナジー氏は次のように述べました -自治は自然の贈り物であり、神の力への願望です。すべての国は自らの運命を決定する権利を有するべきであり、それが自然法です。」 彼は大英帝国との関係を断つことなど夢にも思わなかった。したがって、完全な自由についての話は彼の頭の中にありませんでした。彼らは大英帝国のもとで自治権を獲得したかったのです。
リベラル派の指導者たちは英国人の正義に揺るぎない信頼を寄せていた。彼は政府との戦いについて決して話しませんでした。彼の全面的な信念は法廷闘争にあった。彼らは自分たちの行動について政府に不満を持ちたくなかった。同氏は政府に対し、祈り、請願、請願、督促、代表団を通じて正当な要求を受け入れるよう求めた。多くの学者は、当時の議会の方針は要求のために戦うことではなく、祈ることであったと信じている。この習慣や政策を政治的物乞いと呼ぶ人もいました。
と言いました。リベラル派の要求
設立から最初の 20 年間、議会は年次会期でさまざまな決議を可決することでインド国民の問題に英国政府の注目を集め、民政におけるさまざまな改革を要求しました。彼のさまざまな要求は次のとおりです -
1. 行政システムにはインド人の参加が最大限に確保されるべきです。
2. 立法審議会を改革する。
3. 政府が指名する正式な議員の数を減らすことにより、中央および地方議会を拡大し、選挙で選ばれたインドの非公式議員の数を増やす。
4. 行政と司法は分離されるべきであり、事件の裁判では陪審の慣行が認められるべきである。
5. 金融システムを再構築して税負担を軽減します。
6. 英国政府も、大英帝国の安全保障と拡大のための支出に参加すべきです。
7. 政府の軍事支出は削減されるべきです。
8. 農民の条件を改善するには、土地収入の率を引き下げ、それを 20 ～ 30 年間恒久的にすべきです。
9. インド国民の状態を改善するために適切な措置を講じるべきである。初等教育を拡充し、工業教育や技術教育のための施設を与え、清潔さなどを改善するための助成金を増やすべきです。