1. 宗教の多様性 ：アメリカの植民地には、プロテスタントの宗派（清教徒、聖公会、会衆派、クエーカー教徒、バプテスト、長老派など）のほか、カトリック教徒、ユダヤ教徒、アメリカ先住民の宗教慣行など、幅広い宗教宗派の本拠地がありました。この宗教の多様性は主に、信教の自由への欲求と、迫害されることなく信仰を実践する機会によるものであり、それがさまざまな宗教団体を植民地に惹きつけました。
2. 教会の設立 :植民地の多くは公式または国が後援する教会を設立しました。これは、宗教への所属と参加が市民生活と密接に結びついていることを意味します。たとえば、マサチューセッツ州とコネチカット州のピューリタン植民地では会衆主義が国教として確立され、宗教に反対する者は制限や迫害にさえ直面しました。
3. 社会生活および道徳生活への影響 :宗教的信念と教えは、植民地の社会的および道徳的構造に深く影響を与えました。勤勉、節制、個人の責任に対する信念などの宗教的価値観は、植民地社会に深く根付いていました。宗教指導者は道徳の指針となることが多く、地域社会の基準を形成する上で重要な役割を果たしました。
4. 教育 :宗教施設は、宗教の教えや価値観を反映し、強化する学校や大学などの教育システムや機関の確立に貢献しました。多くの植民地における教育制度は、国民の読み書き能力と宗教的理解を促進することを目的として、宗教的信念と密接に結びついていました。
5. 伝道活動 :多くの宗教宗派が、アメリカ先住民をキリスト教に改宗させることを目的として、彼らの間での布教活動に従事しました。この布教活動はネイティブアメリカンの文化と社会に大きな影響を与えました。
6. 政治的および法的影響 :宗教的信念と原則は、植民地時代の法律、政策、統治を形成することがよくありました。たとえば、一部の植民地では公職に就くために宗教上の試験が課され、宗教への所属が財産権や相続などの法的事項に影響を与える可能性がありました。
7. 宗教の寛容 :時間の経過とともに、宗教的寛容と政教分離の概念が徐々に定着し始め、最終的には州教会の廃止と植民地での宗教の自由の拡大につながりました。この発展は啓蒙思想とさまざまな宗教運動の影響を受けました。
全体として、宗教は植民地社会の不可欠な部分であり、当時のアメリカ植民地の道徳的、社会的、文化的、政治的景観を形成しました。