最後の晩餐は、伝統的なユダヤ教からの決別の出発点であると同時に、後のキリスト教において最も広く普及した典礼行事の本質を成す出来事であるため、キリスト教にとって極めて重要な意味を持ちます。紀元1世紀の、政治的・行政的エリートには属していなかった特定のユダヤ人イエスの人生における具体的な場面を扱う以上、その歴史的真実性を直接裏付ける証拠は存在しません。それでもなお、各人の信仰の如何にかかわらず、歴史的に「もっともらしい」と言える範囲内で、いくつかの側面をかなり正確に文脈づけることは可能です。歴史的イエスを研究するうえで避けがたい言葉ではありますが、出来事から20年から70年後にこれを記したキリスト教徒たちの偏向的・神学的・党派的な視点を可能な限り切り離して検討すると、大きな関心を引く対照的な要素がいくつも浮かび上がってきます。一見普通の食事がなぜこれほど大きな影響力を持つに至ったのか。その答えの一つは、この師との最後の集いが、弟子たちにとって「別れの食事」としての性格を持つに至ったことにあるのかもしれません。
共同食事の伝統――ガリラヤと「神の王国」
最初に注目すべき細部は、食事そのものに関わるものです。集団での食事という慣習は、何世紀にもわたりパレスチナの地に浸透してきたヘレニズム文化の伝統において決して珍しいものではありません。関連する研究によれば、これはユダヤ人の間で一般的な慣習であり、とりわけガリラヤの人々の間で特別な意味を持っていました。彼らは集団での飲食を「神の王国」への接近と結びつけていたのです。これは旧約聖書やラビ文学のさまざまな箇所に明確な関連を持つ、儀式的かつ終末論的な色彩を帯びた形式でした。イエスの活動はこの種の祝宴への参加によって特徴づけられ、しかもしばしば、伝統的なユダヤ法で「汚れた者」とみなされ受け入れられない人々と共に席を囲んでいました。したがって、最後の晩餐が重要な意味を持っていたことは明らかですが、ナザレのイエスの生涯においては決して不思議なことではなかったのです。
福音書が伝える細部
ヨハネ福音書の詳細な記述
歴史性に関する興味深い側面は、福音書そのものからも得られます。いつものように、ヨハネ福音書（最も新しい福音書で、紀元90～100年頃に編纂）は、物的要素に関して最も詳細な記述を提供しています。これは、同書にしばしば結びつけられる高度な神学的内容とは対照的です。この理由は、ヨハネが厳密な意味でのユダヤ人以外の読者層に焦点を当てており、当時の慣習についてより多くの説明を必要とする読者を意識していたためと説明できます。ヨハネの記述では、最後の晩餐は伝統的な過越の食事ではなく、普通の食事として描かれています。実際ヨハネは、この食事が「過越の準備の前日」（ヨハネ13:1、19:14、31）に行われたと強調しています。つまりセデル（過越の食事）の前日です。ただしユダヤの伝統では一日は日没から始まると考えられていたため、食事は翌日（金曜日）にまで及んでいたことになります。イエスはベタニアに滞在していましたが、集まりはエルサレムの城壁内にある家で開かれたはずです。マルコ（14:13）とルカ（22:10）は、この集まりをほとんど秘密の会合のように描写しています。弟子たちは水差しを持った謎の男について行き、夕食の家へ向かわねばなりませんでした。一方マタイ（26:18）は、食事が「誰それの家」で行われるとだけ述べ、名を明かしていません。こうした秘密裏の集会と、ローマの迫害から身を隠した初期キリスト教共同体が数十年にわたって開いていた集会との類似性にも注目すべきでしょう。
食事の場となった「階の間」と浄めの儀礼
宴会が開かれたとされる部屋、いわゆる「階の間（ケナクルム）」は、イエスの知人で、どうやら一定の社会的地位を持つ人物が所有する「広く整えられた、敷物とクッションを備えた大部屋」（マルコ14:13、ルカ22:12）だったと考えられます。弟子たちの足洗いの場面（ヨハネ13:1-20のみに記述）では、食卓の主であるイエスが、宴会での常識とは正反対の振る舞いを見せました。本来なら、家にいた使用人や奴隷がこの務めを担うはずで、宴会の主宰者が行うことは決してありません。いずれにせよ、部屋には食事に先立つ儀式的な洗浄に必要な道具、すなわち水を入れる容器、洗面器、タオルが用意されていたことは明らかです。浄めの実践はパリサイ派の伝統の極めて重要な要素であり、特にガリラヤでは、浄めの儀式に用いられた多数の石製容器の存在によって考古学的にも広く裏付けられています。他の素材と異なり、石は不浄に汚されないと考えられていたのです。ここでもイエスは、彼自身の独自の純粋観を示しています。それは多くの場面で、自己義認的な人々のそれとは大きく異なり、はるかに寛容なものでした。
食卓のスタイル――レオナルド・ダ・ヴィンチが描かなかった真実
見逃せないもう一つの細部は、食卓を囲む人々の配置の仕方です。当時の慣習では、宴会は食客が寝椅子にもたれて横たわる形（マタイ26:20、ヨハネ13:12、マルコ14:18）で行われました。私たちが通常思い浮かべるように、レオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』のような象徴的なイメージに過度に影響された集合的想像力が描くように、椅子に座って食事をしたのではなかったのです。
過越の子羊――象徴性と歴史性のあいだで
最後の晩餐の多くの特徴は、初期キリスト教共同体に明確な影響を及ぼしています。特にこれらは、タルソのパウロが主導した解釈の系譜へと収束する流れの中で体系化されたからです。この出来事について言及する最古の資料である「コリントの信徒への第一の手紙」（11:23-26、紀元55～56年頃）の中で、パウロ自身がすでにイエスを「屠られた過越の子羊」（5:7）と呼んでいます。キリスト教徒がこの食事に付与した象徴的性格は、したがって過越の犠牲との類推に由来するものです。イエスが死ぬことになれば、それは犠牲としての死でした。ユダヤの過越祭において子羊や山羊がエルサレム神殿で屠られ、ユダヤ人の家々で共に食べられたのと同じように、ぶどう酒とパンを血と体に見立てることは、ユダヤの儀礼との結びつきを確立すると同時に、伝統的な祭司職と、神殿が体現するイスラエル宗教の「公式」なあり方からの明確な決別をも意味したのです。
しかしながら、すでに見たとおり、日付は過越の夜と合致しません。さらに福音書のどこにも、この種の食事に典型的な食べ物、すなわち子羊のほかに無酵パンや苦い香草への言及はありません。したがって、共観福音書において最後の晩餐をセデルとして言及する箇所（マタイ26:17-18、マルコ14:12-16、ルカ22:15）は、ユダヤの過越祭の枠組みの中での象徴的な領域に位置づけられるものであり、ユダヤの伝統からの決別を提唱するキリスト教的視点――紀元70年の神殿喪失以後の時代の視点――から説明されるものであって、物語の歴史性を重視した記述とは言えません。あの場でイエスの差し迫った死の意味が語り合われたのかどうかは、おそらく私たちが永遠に知ることはできないでしょう。それゆえ、その答えは信仰する者たちに委ねられているのです。