『ギルガメシュ叙事詩』は、間違いなく人類の文字史上もっとも重要な作品の一つです。真に複雑で、かなりの長さを持つ最初の文学作品であると同時に、私たちが知る限り人類最初の偉大な物語でもあります。勇敢なシュメールの王以前にも、実際の出来事か架空の功績かは別として、多くの英雄たちが偉業を成し遂げていたはずです。人間には、自らの成功や失敗を重ね合わせられるインスピレーションの手本が必要だからです。しかし残念ながら、それらは時の流れとともに忘れ去られてしまいました。
『叙事詩』は数十年にわたり数百人の研究者を翻弄し続け、今日でもなお議論を呼び起こしています。現在私たちが知る形では未完の作品であり、失われたピースが欠けたパズルのようなものですが、研究者たちは飽くなき探索を諦めていません。それでもなお、物語の特定部分の空白を補う断片的な情報はいくつか存在し、注意深く研究すれば、そのメッセージ――最も根源的な意図――が完全に輪郭づけられていることがわかります。そこでこそ、壮大な叙事詩の真の次元が輝き出すのです。読者を主人公の立場に立たせる超越的な旅路。主人公はその経験を通じて、人間としてどこまで到達できるのか、私たちの限界とは何か、最大の恐怖と最も切望する願いとは何かを教えてくれるのです。
紀元前22世紀にさかのぼると、まだ原初の段階にあったギルガメシュの功績をうたう詩や歌が口伝されていました。当時のメソポタミアは、領土の覇権を交互に争う繁栄した都市国家の集合体でした。おおまかに通史的に見れば、ペルシャ人の到来以前のメソポタミアには、南部にシュメール人の定住地、中央部にアッカド(バビロニア)人、北部にアッシリア人が栄えていました。文明の揺籃の一つとしてよく知られるこの地の起源は、紀元前4千年紀にメソポタミアへ定住したシュメール人の社会構築にあります。次の千年紀の中頃までに、彼らはすでに文字を使用し、文書や記録を図書館に整理保管していました。一方アッカド人は紀元前2300年頃にシュメールを征服して大帝国を築き、文字を含む先住民族の伝統の多くを採り入れたのです。
ウルクは最重要のシュメール都市国家の一つであり、「都市」と呼びうる最初期の定住地の一つでもありますが、特に英雄の物語において中心的な役割を担う場所です。『叙事詩』の中でギルガメシュは、女神ニンスンとルガルバンダという名の人間の間に生まれた息子として描かれます。彼がウルクの王であったことは明記されており、その歴史的実在性――アーサー王の実在性と同じくらい可能性があるものですが――は、古王朝時代、すなわち紀元前2800年〜2500年頃に位置づけられます。不死や冥界から離れた、より現実的で信憑性のある功績として挙げられるのが、彼がウルクの見事な城壁の建設を指揮したという事実です。
いずれにせよ、ギルガメシュはシュメール王朝名簿にウルク第1王朝の5番目の統治者として記録されています。これが事実ならば、紀元前2750年頃に126年間という長すぎて非現実的な期間、在位していたことになります。王の叙事詩的な歴史が書かれるのは決して例外的なことではなく、実際、他の例も断片的ながら知られています。アッカドのサルゴン(紀元前2390年頃)、マリのジンリリム(紀元前1850年頃)、バビロニアのネブカドネザル1世(紀元前1120年頃)、ナボポラッサル(紀元前620年頃)などは、古代メソポタミアにおけるこうした慣行の好例です。また紀元前2150年頃には、ウルクの王たちについて書かれた物語がすでに存在しており、ギルガメシュに捧げられた詩の最古の写本も含まれていました。当時、これらの物語への関心はウルク市の枠を超え、ウルの王シュルギ(紀元前2150〜2103年頃)さえも、自分はニンスンの息子であり、あの有名なシュメール英雄の兄弟だと主張しました。つまり、推定される実在の時期から約6世紀後には、ギルガメシュはすでに伝説的な人物となっていたのです。ただし、彼の完全な物語が今日知られる形で体系化されるには、まだ程遠い状態でした。
声に出して、そして手で書いて
旧バビロニアの洪水神話『アトラハシス』における人類創造の神話と同じように、ギルガメシュの物語も粘土によって型どられました。具体的には、楔形文字で書かれた何百もの粘土板の形でです。文字の使用こそ、人類が歴史の時代に踏み出した疑いようのない証であり、古代世界の文化や社会を理解するための根本的な支えである、という問題についてはここで繰り返し述べる必要はないでしょう。19世紀以降、楔形文字が刻まれた無数の粘土板が発見され、解読されたことで、メソポタミア社会に対する理解は飛躍的に深まりました。もし粘土板がなければ、彼らの生活様式に関する多くの側面をこれほど具体的に明らかにすることは不可能だったでしょう。今なお無数の謎が残っていることを考慮しても、それは確かな事実です。それにもかかわらず、楔形文字粘土板の豊富な出土は、新たなテキストの発見、既知テキストの翻訳や校訂の改善、個人コレクションの回収・公開などによって増え続けています。
ご存じの通り、最古の楔形文字は目録、商取引、会計記録でした。つまり当初、筆記者の動機に文学は含まれておらず、文学は後に登場したのです。楔形文字は少なくとも紀元前3200年〜3000年頃から紀元後100年頃まで使用され、さまざまな言語を表記するのに用いられました。たとえば紀元前2千年紀以降、アッカド語を話すバビロニアの見習い書記たちは、シュメールのビルガメス物語を使って文字の練習と学習を行っていました。修行の過程で、彼らは聞き取りと暗記によって書く必要があり、そのために一定数のシュメール文学作品を習得しなければなりませんでした。そこには当然、ウルクの英雄の物語も含まれていたのです。こうした背景があるため、完全な物語の一部しか含まない『叙事詩』の不完全な断片が見つかるのは珍しいことではありません。
しかし『ギルガメシュ叙事詩』関連資料に関する最も重要な発見は、間違いなく1850年に起きました。オースティン・ヘンリー・レヤードとホルムズド・ラッサムが、アッシリア王アッシュールバニパル(在位前668〜627年)の時代にさかのぼる約10万点の楔形文字粘土板をニネヴェの王家の図書館で発見し、さらなる研究のため大英博物館へ持ち帰ったのです。ラッサムは3年後に戻り、このアッシリア王の北宮殿でもう一つの重要なコレクションを発見しました。これらの素晴らしい収蔵品には偶然にも、標準版『叙事詩』を構成する主要な粘土板群が含まれていました。標準版こそ、独立した古代の物語群をシュメールの英雄をめぐる連続的で組織化された物語へと結びつけるものであり、今日最も広く親しまれている版です。レヤードとラッサムがこれらを発見した当時、楔形文字はまだ解読の途上にありましたが、複数の研究者の努力が実り、1872年、英国のアッシリア学者ジョージ・スミスがギルガメシュ粘土板の中に有名な洪水物語を発見したと発表しました。これは、進化論と創造論の論争に揺れていた世論に大きな衝撃を与えたのです。
『ギルガメシュ叙事詩』の標準版は12枚の粘土板から構成されますが、どれも完全ではありません――粘土は割れやすく、破損はごく普通に起こります――そして多数の空白部分を含みます。全体としては依然部分的な物語であり、時にネズミにかじられたり火で焼かれたりした写本になぞらえられてきました。今日までに70以上の写本や僅かに異なる版が知られており、その大部分はニネヴェ出土のものですが、バビロン、ウルク、アッシュール、カラフ、フジリナ出土の後代のものも保存されています。空白部は、物語の一部を保存している最古の物語によって埋められることもあります。少しずつ物語の欠落が埋められ、この70年間で私たちの手元にある資料量は倍増しました。
しかしながら、『ギルガメシュ叙事詩』の遥かな起源は文字ではなく口承伝統の中に探し求めるべきです。ほとんどの専門家は、勇猛なウルクの王を題材とした物語の最古の形態は、おそらく詩人たちによって口頭で朗誦され、賛歌として歌われていたと考えています。それはウル第3王朝の宮廷においてすでに行われていたかもしれません。ギリシャの吟遊詩人ラプソドスが歌い、劇作家や俳優が舞台化し、バードやスカルドが詠唱した、人類の過去を形作る最高の叙事詩と同じように、『叙事詩』の起源は紀元前3千年紀末、シュメールの語り部たちの喉の中で鍛え上げられたのです。
独立した一連のシュメール詩が後に文字化され、さらに12枚の粘土板に組織化されたアッカド語の標準版叙事詩へと進化する過程は、この作品をめぐる研究の中でも最も複雑なテーマの一つです。後代の版が最古の版の単なる翻訳だったと考えることはできません。むしろそれらは多くの場合、変容を伴う翻案だったのです。アッカド語はセム系言語で、紀元前3千年紀末には地域の共通語として普及しました。書記たちが学ぶ威信ある言語はしばらくシュメール語であり続けましたが、アッカド人はやがてシュメールの楔形文字を自らの言語表現に用いるようになります。標準版が成立するまでの何世紀もの間に、他の言語や文化の介入もあり、当然ながら変化が生じました。失われたもの、新たに創作されたもの、改名された名前、地位が変わった登場人物もいます。たとえばシュメールの叙事詩では、我らが英雄はギルガメシュではなくビルガメスと呼ばれ、親友エンキドゥは実は彼の従者だったのです。これらは最も顕著な変容のごく一部に過ぎません。
探索の旅
古いシュメールの物語を連続的な叙事詩へと編纂・翻案した人物は、経験豊富な書記だったに違いありませんが、この賢者が具体的に誰だったのかは、この傑作をめぐる大きな謎の一つです。メソポタミアの伝統には独自の候補者がいました。中バビロニア期(紀元前1600〜1000年頃)、ウルク出身の祭司・祓術師・書記であったシン・レキ・ウンニンニなる人物に、完全な物語の編纂が帰せられています。彼はおそらく紀元前13〜11世紀の間に生きたとされ、その名は『叙事詩』冒頭の句に由来する「深淵を見た者」(Sha naqba imuru)という意味深な呼称と結びつけられています。この説を受け入れたい気持ちは分かりますが、やや疑わしいのも事実です。古バビロニア期(紀元前2000〜1600年頃)に年代づけられる初期アッカド語版ギルガメシュの断片――ペンシルベニア、イェール、ニップール出土の紀元前1700年頃の粘土板など――が存在するからです。ただし、これらの不完全な版には序章がなく、おそらく洪水物語も含まれていないため、ウルクの学者が古バビロニアのテキストを最終形態へと編集した可能性は排除できません。
この神話に関連する最古のシュメール語版の詩は、主に6つあります。第一に『ビルガメスとアッカ』の物語。キシュの王アッカによるウルクへの脅威とビルガメスの英雄的な応戦を描きますが、この物語は後のアッカド語版には引き継がれませんでした。第二の詩『ビルガメスとフワワ』は、後の杉の森の物語と恐ろしい守護者との対決の核をなし、標準版の第III・IV板に組み込まれました。第三の詩『ビルガメスと天の牡牛』は標準版第VI板の行動の基礎となりました。間違いなく最も興味深いのは『ビルガメスと冥界』の詩です。女神イナンナ(イシュタルのシュメール対応神)が木を見つけて植え、家具を作ろうとしますが、すぐに木に棲みつく生き物たちに怯えるようになり、ビルガメスがやって来て木を切り倒します。イナンナは木材を思うままに使いましたが、ビルガメスは少し分け与えられ、それで2つの遊具を作りました。ところが遊具は冥界へ落ちてしまいます。勇敢なエンキドゥは主人の警告にもかかわらず取り返しに行くことを申し出ますが、結局永遠に冥界に囚われてしまいます。ただし彼の影だけは戻り、ビルガメスにあの世の様子を語ることができたのです。第五の詩『ビルガメスの死』は、神々が王に冥界での権威ある地位を与えるという観念を描き、死を悟った王が自らの墓を建てる様子を物語ります。最後の詩は洪水の物語『アトラハシス』で、ビルガメスは主人公ではなく言及すらされませんが、後に標準版の物語の中で重要な役割を果たすことになります。
「最終版」と呼ぶべき物語は、これらの詩を参照し、英雄の変容ないし成長が完全に筋道立てて理解できる順序へと配列しました。正確に言えば、標準版は12枚ではなく11枚の粘土板と考えるべきでしょう。第XII板は後代――おそらく紀元前7世紀になってから――追加されたもので、実際には『ビルガメスと冥界』の詩の一部の翻訳であり、一種の付録ないしエピローグとして機能していますが、本来の標準版の一部ではなかったのです。
この細部を除けば、『ギルガメシュ叙事詩』は、王であり女神の子であっても人間の不安と弱さの犠牲者であり続けた複雑な人物の内面世界への旅を見事に描いています。彼の物語は概ね、三つの明確に異なる領域を隔てる境界空間で展開します。野生のエンキドゥと杉の森の守護者フンババが体現する「自然」。ギルガメシュ自身とウルク市が最高の表現である「文明」。そして、英雄が立ち向かう神々と恐ろしい存在たちが擬人化する「超自然・神的」領域です。第VII板におけるエンキドゥの死、そしてそれとともに訪れた「自分自身も死神から逃れられない」というギルガメシュの悟りは、過酷な空間での二つの大きな探索をつなぐ蝶番として機能します。彼の第二の旅は、運命の受容によって終わるのです。
メソポタミアを超えて
忘却の彼方へ消える前に、ギルガメシュの物語は文化的・時間的な境界を越えていきました。聖書の一部の箇所にその響きが認められることはよく知られています。特に洪水の場面、すなわち有名な詩『アトラハシス』は、創世記(5〜8章)とほぼ同一の対応関係にあります。もっとも聖書には独自の詳細が含まれています。ノアの場面では鳩が戻り、ウトナピシュティムが放った渡り烏が餌場を見つけて戻らないのとは対照的です。鳩はオリーブの若枝を持ち帰りますが、オリーブはメソポタミアでは育たない木であり、物語がパレスチナの地理に適応させられたことを示唆しています。創世記の他の箇所にも多くの類似点があります。エンキドゥが女神アルルによって粘土から創られたことは、創世記2章7節でヤハウェがアダムを土から造ったことと重なります。ギルガメシュ以外にも、メソポタミアの王たちの叙事詩は聖書の物語構造に特有の反響を残しています。有名なアッカドのサルゴン王の場合、伝説によれば捨て子で葦の籠に入れられて川に流されたのですが、これは後のモーセと全く同じです。
叙事詩のギリシャ語やラテン語への翻訳・翻案の記録はありませんが、ヒッタイト語やフルリ語への翻訳は存在し、ギリシャの口承伝統もまた、これほど人気のあった叙事詩から多大な影響を受けていたはずです。ギルガメシュとヘラクレスの類似点(共に闘士であり放浪者であり、獅子の皮をまとい半神半人である)に触れるまでもなく、多くの研究者は『ギルガメシュ叙事詩』と『オデュッセイア』の構造や一部の場面の類似性を強調してきました。この物語はレヴァント地方全域に流通しており、ホメロスがいくつかの細部を借用した可能性は十分にあります。オデュッセウスとカリプソの邂逅(『オデュッセイア』V)は、ギルガメシュとシドゥリの出会いと非常に似ているのです。ギルガメシュの物語は、紀元前9世紀のアッシリアによるシリア・フェニキア征服を通じて、あるいはヒッタイトの伝統経由でギリシャに伝わったのかもしれません。紀元前14世紀後半に年代づけられる土着の『叙事詩』写本が知られているからです。
さらに遠くへ目を向ければ、文化的境界を横断する後代の影響圏も見えてきます。研究者たちは、『アラビアンナイト』――その物語はイスラーム以前のペルシャ伝統に由来します――の中、主に『ブルーヒヤーの歴史』にさえ、ギルガメシュからの文学的借用が存在すると指摘しています。同様の類似はゲルマンの叙事詩、『ベーオウルフ』の詩にも見られます。おそらく叙事詩の主題そのものが同じ図式を繰り返し、死との対峙、仲間との絆、現状を脅かす超自然的怪物との闘いといった側面を浮き彫りにする傾向があるのでしょう。
死が扉を叩くとき
半神的な性格を持ちながらも、ギルガメシュは不死の恩恵に浴することができませんでした。彼の物語は有限の物語であり、不朽の旅ではありません。ウルクの英雄は死から逃れるのではなく、死を打ち負かそうとしたのです。その道は智慧を通じたものでした。それは、神々が送った大洪水の唯一の生存者であり、神の恩寵により不死となり、長い歳月をかけて層のように積み重なる知識の生きた化身である、ウトナピシュティムほどの寿命を持つ人物だけが握っている智慧でした。彼に辿り着くために、ギルガメシュは一見乗り越えられない試練を通過しなければなりませんでした。そして待ち望んだ邂逅が実現したとき、賢者は彼の目的の徒労を告げたのです。
ギルガメシュは手ぶらで帰ることを恐れましたが、ウトナピシュティムは、海の底に隠された奇妙で危険な水草を見つけるというわずかな可能性を告げました。その草は摂取した者を若返らせる力を持っていたのです。案の定、ギルガメシュは目的を達成しその植物を手に入れました。しかし驚くべきことに、彼がひと息ついて池で浴ぼうとした瞬間、蛇が植物の匂いを嗅ぎつけ奪い去ってしまったのです。この予測不能な出来事によって、永遠はシュメール英雄の手から滑り落ち、不老不死を追い求めた彼の旅は、自ら自身との遭遇となったのです。
しかしながら、その自己との遭遇は、本人も気づかぬうちに、実は『叙事詩』のほぼ始まりから続いていました。仲間エンキドゥとの冒険を通じて、彼は友情・忠誠・敬虔さへの道へと導かれていたのです。実際、『叙事詩』は死に対する人間の態度、人生のはかなさへの絶望を語っていますが、何よりも超越的な旅の物語です。死への恐怖ゆえに、ギルガメシュは智慧への道を歩み始めました。しかしその旅は長いものでした。彼は暴君として――「昼も夜もその専制はいっそう苛烈になった」(I.69-70)――物語を開始し、永遠の名声――もう一つの不死の形――を求めて死線を彷徨う無謀な姿を経て、愛する友エンキドゥが死ぬと、世界の果てまで彷徨うほかありませんでした。ウルクに戻ったとき、彼は完全に変容していました。神ではなく一人の人間として、気まぐれな暴君ではなく賢王として帰還したのです。
英雄の存在は何千年もの間隠され、楔形文字の粘土板の断片として埋もれていました。幸いにも、他の perishable な媒体に書かれたものよりも耐久性のある粘土板だったのです。「背が高く、壮麗で恐るべき、山々に峠道を切り開き、高地の斜面に井戸を掘り、夜明けまで広大な海を渡った」男(I.36-40)ギルガメシュは、長い冬眠の末に蘇りました。そして逆説的に、自分の死を受け入れたことで不死となったのです。『叙事詩』を読むことは、人類の限界と能力を喚起するだけでなく、智慧への道をも示してくれます。死が私たちの扉を叩くからといって、不死を夢見てはならないわけではありません。こうして、死さえも私たちを打ち负かすことはできないのです。
参考文献
- 『ギルガメシュ叙事詩』(2004年; A.ジョージ版、F.チュエカ訳)。バルセロナ:Penguin Random House.
- Dalley, S. (2008)(編): 『Myths from Mesopotamia. Creation, the Flood, Gilgamesh and Others』。オックスフォード:Oxford University Press.
- Feldt, L.; Koch, S. (2011): 「A life's journey. Reflections on death in the Gilgamesh epic」, Barjamovic, G.; Dahl, J.L.; Koch, S.; Sommerfeld, W.; Westenholz, J.G.(編):『Akkade is king』。ライデン、111-126頁。
- North, R.; Worthington, M. (2012): 「Gilgamesh and Beowulf. Foundations of a comparison」, 『Kaskal』, 9, 177-217頁。
- Riley, J. M. (2013): 「'Love the child who holds you by the hand'. Intertextuality in the Odyssey and the Epic of Gilgamesh」, 『Studia Antiqua』, 12.2, 1-12頁。