インドの家族が担う主要な義務
世界のあらゆる文化において、家族の主な役割には子どもの養育、高齢者の介護、病人の看病、そして各成員の保護と支援が含まれます。しかし、インドの家族はこれらに加えて、いくつかの特有の任務を担っていました。すなわち、「三つの負債」からの解放、「五大祭祀（パンチャ・マハーヤギャ）」の実践、そして「十六の儀礼」の執行こそが、すべてのインドの家庭にとっての主要な義務とされていたのです。
三つの負債からの解放
インドの賢者たちは、人間は神々、賢者（リシ）、両親、客人、そして社会の他の人々や存在から、何らかの奉仕、物、知識、祝福、恩恵を受けていると考えました。したがって、すべての人間には次の三つの負債があるとされました。
- 神への負債（デーヴァ・リナ）
- 賢者への負債（リシ・リナ）
- 先祖への負債（ピトリ・リナ）
すべての人間は、正しい行いをし、自らの義務を果たすことによって、これら三つの負債から解放されるよう努めるべきだとされました。
(1) 神への負債（デーヴァ・リナ）
人間が生きていくためには、水、大地、空気といった手段が必要です。これらすべての資源は神聖な力によって与えられたものです。そのため、水や大地、空気に害を及ぼすような行為をしてはなりません。自然資源の保護のための植林、水域の清掃、動物や鳥への暴力を慎むこと、彼らに餌と水を供給することなどは、この負債を返済する助けとなります。
(2) 賢者への負債（リシ・リナ）
人は社会のさまざまな人々から知識を受け取ります。その知識の助けを借りて生計を立てるため、人は社会に対して負債を負っていることになります。これが「リシ・リナ」と呼ばれるものです。この負債から解放されるためには、社会の人々と知識を分かち合い、学生のために学校を開設したり、無料の教科書を提供したり、奨学金を配布したりするなどの取り組みを行うべきとされます。
(3) 先祖への負債（ピトリ・リナ）
人は両親や家族によって育てられ、適切な教育を受けて生計を立てられるようになります。そのため、すべての人間には家族の世話をし、子どもを育てる責任があります。これが「先祖への負債」です。この負債に背かないためには、結婚して家庭を築き、家族を適切に世話することが、一人ひとりの義務とされます。
(4) 従属的な負債
これら三つの主要な負債のほかに、二つの二次的な負債があります。それは「客人への負債」と「精霊への負債」です。私たちは時折、この両者からも知識や協力を得ています。聖典では、この五つの負債から解放されるために「五大祭祀（パンチャ・マハーヤギャ）」の法が定められています。
五大祭祀（パンチャ・マハーヤギャ）
ヒンドゥー神学では、各家庭に対して以下の五大祭祀の実践が定められています。
(1) ブラフマ・ヤギャ（梵祭）
この祭祀を通じて、人は古代の賢者たちへの敬意を表しました。そのため「リシ・ヤギャ（賢者の祭祀）」とも呼ばれます。古代の賢者への敬意を示す最良の方法は学問の研鑽であると考えられ、この理由からアーリヤ人たちは自己研鑽（スヴァーディヤーヤ）の規則を設けました。
(2) デーヴァ・ヤギャ（天神祭）
これは神々への感謝を表すために行われました。朝夕に、アグニ（火神）、インドラ、プラジャーパティ、ソーマ、プリティヴィー（大地）などの神々のマントラを唱えながら、「スヴァーハー」と唱えて、酥油（ギー）、牛乳、凝乳などを火に捧げることが定められました。
(3) ブータ・ヤギャ（生類祭）
この祭祀では、宇宙のあらゆる要素を満足させるため、またカラス、牛、蟻、犬などの動物や鳥のために、大地、水、空気、虚空、プラジャーパティ、ヴィシュヴェーデーヴァなどに食物が捧げられます。
(4) ピトリ・ヤギャ（祖霊祭）
この祭祀では、先祖のためにタルパナ（水の供養）、供物、またはシュラーダ（祖先祭祀）が執り行われます。先祖のために食物と水が南の方角へと捧げられます。
(5) マヌシャ・ヤギャ（人間祭）
人間に対する責任感を示すため、客をもてなす必要性が定められました。この祭祀のもとでは、自分自身が食べる前にまず客人に食事が振る舞われます。
インドの結婚制度
男女の性的関係を規律の中に結びつけ、ダルマ（法）、アルタ（利）、カーマ（愛欲）、モークシャ（解脱）を達成するための秩序ある家庭生活を人に提供することを目的として、男女の結婚の伝統が始まりました。ヴェーダ時代からスートラ時代にかけて、インドではさまざまな種類の結婚制度が流行しましたが、そのうち八つの制度が重要視され、「アシュタ・システム（八種の結婚）」と呼ばれました。これら八つの結婚制度は以下の通りです。
(1) ブラフマ・ビヴァーハ（梵婚）
この制度のもとでは、娘の結婚の責任は父親または後見人が負いました。娘にふさわしい花婿を見つけた後、父親は正当な形で娘をその花婿に嫁がせました。この結婚では、花嫁側からも花婿側からも何も受け取ることはありませんでした。この結婚はすべての結婚制度の中で最も優れたものとみなされ、「ブラフマ・ビヴァーハ」と呼ばれました。
(2) プラージャーパティヤ婚
この結婚制度はブラフマ婚と似ており、名前だけが異なります。この結婚の目的は子孫（プラジャー）をもうけることにあります。この形式では、娘の父親が花婿を礼拝し、正当な形で娘を贈り、二人に家庭生活を送るよう勧めてこう言います――「あなた方二人（夫婦）は共に暮らし、ダルマを実践しなさい。」このタイプの結婚でも金銭的な取引は行われません。
(3) ダイヴァ婚（神婚）
ときに、祭祀を執り行う祭官の資質と能力に感銘を受けた依頼主が、自分の娘をその祭官に嫁がせることがありました。花婿が神的な仕事（祭祀）を行う者であったため、この結婚制度は「ダイヴァ・ビヴァーハ（神婚）」と呼ばれました。ヴェーダ的祭祀の伝統が消滅すると、このような結婚もなくなりました。
(4) アルシャ婚（仙人婚）
この結婚制度では、娘の父親が花婿側から雌牛一頭と雄牛一頭を受け取り、娘を嫁がせました。こうして得られた牛は祭祀の作業に使用されました。そのため、この名前「アルシャ・ビヴァーハ」が付けられました。
(5) ガーンダルヴァ婚
このタイプの結婚は「恋愛結婚」あるいは「プラーノヤ・ビヴァーハ」と呼ぶことができます。この制度では、結婚前に男女が恋に落ち、互いを夫婦として受け入れます。親の同意は重要視されません。ドゥシャンタとシャクンタラーの結婚がその有名な例です。この結婚制度は、花嫁と花婿が成人段階にあることを示しています。しかし、アーパスタンバやヴァシシュタのような賢者たちは、この制度をダルマに反するものとみなしました。
(6) アースラ婚（阿修羅婚）
この結婚制度では、娘が売買されます。娘の父親は結婚前に花婿側に娘の値段を要求し、代金を受け取って初めて娘を嫁がせます。この結婚制度は強く反対されました。ボーダーヤナはこう書いています――「娘を売る父親は恐ろしい地獄に落ちる。また、売買によって娶った妻はダルマに基づく結婚の妻とはなり得ない。彼女は侍女のようなものである。」
(7) ラークシャサ婚（羅刹婚）
娘の意思に反して、娘の父親や親族を打ち負かすか殺害し、娘を略奪して結婚することを「ラークシャサ婚」と呼びます。この結婚制度はクシャトリヤ（武士階級）の間でより一般的でしたが、スートラの作者たちはこの結婚制度を禁止しました。
(8) パイシャーチャ婚（鬼婚）
八つの結婚制度の中で最下位に位置するのがパイシャーチャ婚です。眠っている女性、意識のない女性、狂乱状態の女性、あるいは騙されたり力ずくであったりして抵抗できない女性と性行為を行った者が、その女性と結婚させられるというものでした。それゆえ「パイシャーチャ・ビヴァーハ」と呼ばれました。
結婚における氏族・ゴートラの概念
古代ヒンドゥーの聖典では、ゴートラ（氏族）、プラヴァラ、および父母の血縁関係内での結婚は禁じられています。ゴートラとプラヴァラは、特定の共同体が由来するとされる祖先の賢者の名前です。バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャを含むさまざまなカーストは、バラドワージャ、ヴァシシュタ、シャーンディリヤなどの古代の賢者の子孫であると自認しています。
したがって、同じ祖先（同じゴートラとプラヴァラ）を持つ者同士は互いに結婚できません。サピンダ（母方と父方の血縁関係）内での結婚も禁じられています。現在では、一般に、父方の祖父・祖母、母方の祖父・祖母という四つの家系のゴートラを避けて結婚が行われています。
異種姓間結婚
自分のヴァルナ（種姓）または自分のカースト内での結婚が社会で適切とされている一方で、異種姓間の結婚も古代から現代に至るまで行われてきました。異種姓間結婚には二つのタイプがありました――「アヌローマ（順婚）」と「プラティローマ（逆婚）」です。
アヌローマ婚とは、男性がより低いカーストの女性と結婚するものでした。例えば、バラモンの男性とクシャトリヤまたはヴァイシャの女性の結婚、クシャトリヤの男性とヴァイシャの女性の結婚などです。プラティローマ婚とは、男性がより高いヴァルナの女性と結婚するものでした。例えば、クシャトリヤの男性とバラモンの女性、ヴァイシャの男性とクシャトリヤまたはバラモンの女性の結婚などです。ダルマ・シャーストラ（法典）はアヌローマ婚を承認していましたが、プラティローマ婚は宗教に反するものとみなされ、そこから生まれた子どもは非嫡出とされました。
ニヨーガの慣習
ニヨーガの慣習は太古の昔からインド社会で行われてきました。この制度では、夫が子のないまま死亡した場合、あるいは夫が不能または病気である場合に、女性は義兄・義弟（デーヴァル）または他の同族の男性との交わりによって息子をもうけることができました。このようにして生まれた息子は「クシェトラジニの息子」と呼ばれました。こうして得られた息子は当時の社会で完全な承認を受けていました。
離婚
ヒンドゥーの聖典によれば、結婚は生まれ変わりにわたる関係であるため、解消することはできません。マヌ法典は、夫婦はダルマ、アルタ、カーマの問題において互いに真実であり忠実であるべきであり、決して別れないよう常に努力すべきだと述べています。夫婦の相互の忠誠が続く限り、それこそが夫婦の究極のダルマです。
マヌは婚姻関係を神聖で破壊不可能なサンスカーラ（儀礼）とみなし、女性の再婚を禁じました。一方、ナーラダ仙とパラーシャラ仙は特殊な状況下での離婚を承認しています。カウティリヤによれば――ブラフマ婚、プラージャーパティヤ婚、アルシャ婚、ダイヴァ婚は解消できませんが、ガーンダルヴァ婚、アースラ婚、ラークシャサ婚、パイシャーチャ婚については、互いに憎悪がある場合、双方の同意によって結婚を解消することができます。
古代ヒンドゥー社会で男性の支配権が強まるにつれ、女性にとっての離婚の規則も厳しくなりました。上位カーストの間では離婚は悪い行為とみなされました。女性にとって夫は神の姿であり、夫への奉仕と従順さこそが女性の最高のダルマだったのです。