アーライン（下層カースト）とサイイド（上層カースト）は、あちこちで生まれ続けている。神はカーストなど気にかけない。神は美しい者を避け、醜い者を抱擁する。楽園（バハール）を望むなら、アーリア人の召使いとなれ。暴力的な者は何を問うのか。唯一の創造主が造ったこの世界に感謝せよ。
— ブッレー・シャー
イスラームとともに伝来したスーフィズム
イスラームとともに、スーフィズムもインドに伝わった。スーフィズムはイスラームの一派・共同体であり、その歴史はイスラームと同じくらい古い。スーフィーの説教師たちは複数の階級と集団（シルシラ）に分かれ、それぞれ独自の拠点を持っていた。イスラームと同様に、スーフィズムもインドで急速に広まった。ヒンドゥー教徒もムスリムも、スーフィーの聖者たちに惹かれ、その教えの影響を受けた。
スーフィズムの起源
スーフィズムの起源は、シャーミー諸族の原始的傾向に見出される。スーフィズムの基盤となったのは「ラティ・バーヴァ（愛の感情）」であり、これは当初シャーミー諸族によって反対された。ムーサー（モーセ）とムハンマド・サーヒブは「節度ある享楽」の法を定めた。ムーサーは本能の道を強調することで宇宙的愛を支持した。スーフィズムは「イシュク・マジャーズィ（比喩的な愛）」を第一歩として「イシュク・ハキーキー（真実の愛）」へと導く。スーフィズムには、イスラームの秘教学、アーリア人の不二一元論、ヴィシシュターダヴァイタ（限定的不二一元論）、新プラトン主義的信仰、自由な思考の影響が見て取れる。スーフィズムは実践的な宗教であり、生き方の規範である。
スーフィズムの意味と語源
超然とした精神修行を通じてアッラーへの礼拝を行うことを尊ぶ者たちを「スーフィー」と呼んだ。スーフィズム（タサウフ）は、これらの聖者たちによってもたらされた贈り物である。それは完全な文化的伝統であり、その歴史はイスラームと同じくらい古い。「スーフィー」という語の語源については諸説ある——
- サファー（Safā）説：アラビア語の「サファー（純粋・清らか）」に由来する説。つまりスーフィーとは、思想・言葉・行いが純粋な人物を指す。
- ソフィア（Sophia）説：ギリシャ語の「ソフィア（知恵・知識）」に由来する説。したがってスーフィーとは、知恵ある者、知識を持つ者を意味する。
- サフ（Saff）説：「サフ（列・最前列）」に由来する説。アッラーの愛する聖者たちは、審判の日に最前列に立つ者たちであるため、彼らをスーフィーと呼んだとする。
- スーフ（Ṣūf）説：アラビア語で「スーフ」は羊毛を意味する。粗い羊毛で作られた安価なマント（ヒルカ）を着用していたことから、質素・清貧の象徴としてスーフィーと呼ばれた。西アジアでは、富と物質的贅沢を超越した聖者たち（キリスト教徒も含む）がこの種の衣を着ていた。アッラーへの礼拝に没頭したイスラームの聖者たちもこれを採用し、この衣を着たことで清純・質素・出家の象徴となり、「スーフィー」と呼ばれるようになった。
- 預言者ムハンマドの神秘思想説：スーフィズムは預言者ムハンマドの神秘的思想を表すとする説。『クルアーン』と『ハディース』にも関連する記述が見られる。したがってスーフィズムはイスラームと同じくらい古いとされる。
チシュティー教団とその主要なスーフィー聖者
チシュティー教団（チシュティーヤ）は、スーフィー諸教団の中で最も寛容かつ民衆に親しまれた教団とされる。創始者はハズラト・アリーの子孫であるハワージャ・アブー・イスハーク・シャーミー・チシュティーである。彼らはホラーサーン地方のチシュティー城に居住していたため「チシュティー」と呼ばれた。チッタとフィールーズクーフが拠点であったが、長くは続かず、そこからスーフィー・ダルヴィーシュ（修行僧）としてインドへ渡来した。
ガウス・アル・アザム・マフブーブ・スバハーニー・シェイク・アブドゥル・カーディル・ジーラーニー
イラクの首都バグダッドに廟がある。彼はスーフィー教団のファキール（托鉢修行者）であった。この教団の神秘主義者たちは履物を着用せず、衣服の代わりに厚手の羊毛マントを纏った。その数は少なく、各地を巡ってアッラーへの礼拝を説いた。
ムスリムの宗教指導者である預言者ムハンマドは綿のマントを着用していた。そのため、羊毛マントを着るスーフィー神秘主義者たちは「反イスラーム的」と見なされた。羊毛マントの着用習慣はキリスト教徒の間にあった。多くのスーフィーは、預言者ムハンマドが説いたイスラームとは自分たちを別物と見なしていた。キリスト教徒もスーフィズムを自陣に引き入れようとした。
そのためスーフィー神秘主義者たちを「ムハンナ（メシアの弟子たち）」と呼び始めたが、両者には根本的な違いがある。キリスト（メシア）の核心は「超然（出離）」であるのに対し、スーフィズムの核心は「愛の住処」である。キリスト教が公式にスーフィズムを自宗教の一部と宣言したことはないが、スーフィー神秘主義者たちはキリスト教に大きな革命的変化をもたらした。現代キリスト教に広がる「愛」の強調は、スーフィズムとの交流の賜物である。
モイヌッディーン・チシュティー
ガウス・アル・アザムの弟子モイヌッディーンは、1142年（ヒジュラ暦537年）、シースターン（現イラン東部）に生まれた。1186年、師の後継者に選ばれた。当時アフガニスタンではイスラームがまだ広まっていなかったため、ガウス・アル・アザムは弟子たちにアフガニスタンへ赴き布教するよう命じた。スーフィー・ダルヴィーシュたちは、赴いた土地の文化・言語・食習慣・風習・社会的伝統を積極的に取り入れた。
彼らは間もなくアフガニスタン全土に広がり、そこからインドへ入った。モイヌッディーンもその一人であった。1191年、グール朝の最前線拠点であったアジュメールに到着。ペルシャ語やアラビア語で説教する代わりに、ブラジュバーシャー（ヒンディー語の方言）を用い、ヒンドゥー教の神々への礼拝様式も取り入れた。ブラジュバーシャーによるカッワーリー（宗教的音楽集会）の習慣を始めたのも彼である。
シェイク・ニザームッディーン・アウリヤーによれば、アジュメールの王とその家臣たちは、ハワージャの滞在が自分と国家にとって不利だと判断し、嫌がらせを試みた。しかしハワージャの奇跡的・超自然的な力により、最終的にプリトヴィラージ・チョーハーン（ライ・ピートーラー）はムイッズッディーン・ムハンマド（グール朝のスルターン）の手によって敗れ、屈辱を味わうことになった。
モイヌッディーン・チシュティーの教え
モイヌッディーン・チシュティーによれば、以下の四つが最上の徳である——第一に、富んでいながら貧しいふりをするダルヴィーシュ。第二に、空腹ながら満ち足りたふりをする者。第三に、悲しみながら喜んで見せる者。第四に、敵をも友として見ることができる者。
ある逸話では、あるダルヴィーシュがハワージャに「優れた神秘家の資質」について説くよう請うた。ハワージャは、シャリーア（イスラーム法）に従えば、完全に超然とした者はアッラーの命令に従い、禁じられたことを決して行わないと述べた。真のダルヴィーシュのための九つの因果的機能（条件）を説き、弟子ハーミドゥッディーン・ナゴーリーにそれらを解説し記録するよう命じた。シェイク・ハーミドゥッディーンが記した、ファキールの生活に必要な九条件は以下の通り——
- 金銭を稼いではならない。
- 誰からも借金をしてはならない。
- 七日間何も食べなくても、誰にも告げず、誰の助けも求めてはならない。
- 十分な食料・衣服・金銭・穀物があっても、翌日まで蓄えてはならない。
- 悪口を言ってはならない。誰かが迷惑をかけても、その者（加害者）が正しい道を見つけられるようアッラーに祈るべきである。
- 善行を行ったなら、それは師（ピール）の恩寵、あるいは神の恩寵によるものと理解すべきである。
- 将来にわたり悪を避け、アッラーを畏れ、悪行を繰り返さない。
- これらを満たした上で、昼は断食し、夜はアッラーを礼拝する。
- 沈黙を守り、必要な時以外語らない。シャリーアは絶え間ない饒舌と完全な沈黙の両方を不適切とする。アッラーを喜ばせる言葉のみを語るべきである。
ハワージャの神秘主義的思想によれば、人間にとって最上の礼拝は孤児を助けることである。アッラーを礼拝したい者は、大海のような厳粛さ、陽光のような慈悲、大地のような謙虚さを備えなければならない。ヒンドゥー教と哲学の核心は「愛」である。ヒンドゥー教徒たちがスーフィーの言葉の中に同じ「愛」を見出したとき、彼らは心の扉を開き、モイヌッディーンを信じるようになった。モイヌッディーンは純粋な心の持ち主であった。
彼は単なる衆生の愛者であり、人々の幸福を願う人物であった。ハワージャ・モイヌッディーン・チシュティーの没年については定説がない。1227年（97歳没）説、1235〜36年頃説、1236年3月16日説などがある。
ババ・ファリーッディーン
ババ・ファリーッディーン（ファリードゥッディーン・ガンジシャカル）も著名なスーフィー聖者である。カーブルの一族に生まれ、富と贅沢を捨てて出家した。マルタンからデリーへ至る街道沿い、ストルージ川（サトレジ川）のほとりに庵を結び、そこで暮らした。その思想は高邁で、ヒンドゥー教徒・ムスリム双方がその教えに感化された。1265年、92歳で没した。
ゲースー・ダラーズ
スーフィー聖者ゲースー・ダラーズ（バンダー・ナワーズ・ゲースーダラーズ）も著名なスーフィーであった。長髪で知られた。デリー生まれだが南インドへ移り、バフマニー王国に永住した。博学で、175冊の著書を残したとされる。1422年、101歳で没した。